Theses on the Growing Impact of the National and Democratic Question

Tesis sobre el creciente impacto de la cuestión nacional y democrática

Teses sobre o impacto crescente da questão nacional e democrática

Thesen über die zunehmende Bedeutung der nationalen und demokratischen Frage

Thèses sur l’impact croissant de la question nationale et démocratique

Tesi sul crescente impatto della questione nazionale e democratica

The Marxist theory of Permanent Revolution and its application in the current historic period of capitalist decay

By Michael Pröbsting, Revolutionary Communist International Tendency (RCIT), 23 February 2024,



Mechanist method and reformist strategy

Uneven and combined development: old and new forms in the current historic period

The evolvement of imperialism and its contradictions

The actual relevance of the strategy of permanent revolution

Trotsky and the revolutionary role of democratic demands in the Transitional Program

Some revisionist counterarguments

* * * * *

Preface: The following set of theses is an attempt to outline a specific issue of the theory of permanent revolution which, in our view, is of increasing relevance for the strategy of Marxists in the current historic period. We try to present a comprehensive problem in a condensed form in order to make it better accessible for readers. Hence, we focus ourselves on the essence of the issue without discussing their manifold concrete forms as they appear in the social and political dynamics in capitalist countries and the class struggle all over the world. However, readers can find references in the footnotes to other works of the Revolutionary Communist International Tendency (RCIT) where we have discussed a number of such concrete examples in more detail.

Mechanist method and reformist strategy

1.           Materialist dialectic – in contrast to its wayward counterpart of vulgar mechanism – has always recognised that development never advances in a gradual and ascending line. It rather proceeds in an uneven way, combining contradictory elements which in their totality result, first, in a quantitative and, at some point, in a qualitive transformation. (“Development is the “struggle” of opposites“, as Lenin said.) [1] Such transformation often represents some form of progress, but sometimes also regression. It is because of its dialectical nature that “a development, so to speak, […] proceeds in spirals, not in a straight line; a development by leaps, catastrophes, and revolutions.“ (Lenin) [2]

2.           Many “Marxists” have failed to apply such a dialectical approach to the sphere of social prognosis as well as political analysis. They rather assume that capitalism evolves in a gradualist way and, hence, that progress from capitalism to socialism has to develop likewise in a gradual way. Such a philosophy constitutes the theoretical fundament of various versions of revisionism – mostly of left social democratic or Stalinist origin. Since the productive forces develop continuously, the proletariat grows and grows, and humanity is getting closer and closer to socialism. One only needs to direct such “organic” development to the right channels so that progress could take place without big ruptures.

3.           From such a mechanistic concept follows the fantastical reformist strategy to transform capitalism peacefully via elections and parliamentary reforms (which, in the view of some more left-wing revisionists, might be advanced by some pressure from the masses on the streets). Such an approach has constituted the theoretical basis for the strategy of social democracy (from Kautsky and Otto Bauer to Tony Benn and Sarah Wagenknecht), Stalinist parties as well as of various types of bourgeois left populism (a la SYRIZA, DiEM25 and PODEMOS/SUMAR). Centrists like Ted Grant, Peter Taaffe and Alan Woods have also adopted to this parliamentary and pacifist strategy – albeit disguised in “Trotskyist” language. [3] Government coalitions with bourgeois parties, administration of capitalism in order to save it from its crisis, demobilisation of the masses and integration of the party and trade union bureaucracy into the capitalist state apparatus – these are the practical results of such a reformist strategy.

4.           However, the mindset of vulgar mechanism is a much wider phenomenon, and it also effects not only various radical leftists like the Left Communists, Bordegists, or Anarchists but also many Trotskyists. Naturally, all disciples of Trotsky adhere – at least in words – to his theory of uneven and combined development as well as to the strategy of permanent revolution (the former is the theoretical fundament of the latter). Nevertheless, they often accept – consciously or unconsciously – the reformist idea that capitalism is “inevitable evolving”, that the productive forces are “inevitable growing” and, hence, that capitalism is becoming “purer and purer”. In other words, these self-proclaimed Trotskyists implicitly reject the theory of uneven and combined development. They do not recognise the acceleration of antagonisms in the epoch of imperialism but rather assume a harmonization of the contradictory processes, i.e. that the tempo and nature of such lines of developments would converge.

5.           As a consequence, such “Marxists” wrongly assume – consciously or unconsciously – that the national and democratic question would progressively losing its relevance and that the class struggle would be increasingly reduced to a direct confrontation between a “pure” bourgeoisie and a “pure” proletariat. As Trotsky once remarked: “Vulgar ‘Marxism’ has worked out a pattern of historical development according to which every bourgeois society sooner or later secures a democratic regime, after which the proletariat, under conditions of democracy, is gradually organized and educated for socialism.[4] It is, of course, true that capitalism is a highly dynamic social formation and, hence, that the forms of contradictions are not at a standstill. (Stagnation, in the literal sense, does not exist – neither in nature nor in human society.) Indeed, as we did show somewhere else, the proletariat is globally growing in relative and absolute terms. However, at the same time, this process takes place in a contradictory way as the social differentiation within the working class is also increasing. [5] Likewise, the classic petty-bourgeoisie is declining while, at the same time, new semi-proletarian, semi-petty-bourgeois layers are growing in numbers. Or, to take another example, the spread of modern technologies – internet, smartphones, etc. – integrates different parts of the world more than ever. However, this does not result in a convergence of regions and classes around the globe. In fact, inequality in wealth is growing between the classes within individual countries as well as between imperialist and semi-colonial countries. [6] As Trotsky once said: ”The force of this law [of uneven development, Ed.] operates not only in the relations of countries to each other, but also in the mutual relationships of the various processes within one and the same country. A reconciliation of the uneven processes of economics and politics can be attained only on a world scale.[7]

Uneven and combined development: old and new forms in the current historic period

6.           Without a dialectical approach, one cannot comprehend the uneven character of social development – “the most general law of the historic process” (Trotsky) [8] Such unevenness in the development of different social processes – nationally and internationally – inevitably results in the interaction between these which causes new combinations. This is why Marxists speak about the law of uneven and combined development. Such contradictory nature of development guarantees that gradual progress in history without ruptures and catastrophes is impossible – even more so in the epoch of modern capitalism where all parts of the world are increasingly interconnected via economic and political bonds.

7.           The concrete development of capitalism in the current historic period demonstrates that this social formation has exhausted any progressive potential. Ignoring the reformist-mechanist illusion of gradual advance in historical progress – a fanciful idea nurtured both by the liberal bourgeoise as well as the labour bureaucracy – capitalism has rather entered its stage of decline and decay. Since the Great Recession in 2008, and even more so since the beginning of the Great Depression in 2019, we see not only a deepening of economic crisis but also a series of catastrophes, wars and revolutions. It is sufficient to refer to the climate catastrophe, [9] Israel’s genocidal war in Gaza, [10] the Ukraine War, [11] the pandemic and the COVID Counterrevolution in 2020-22, [12] the inter-imperialist Great Power rivalry, [13] etc.

8.           It is inevitable in such a period of decay that the antagonisms of capitalism accelerate – between the bourgeoisie and the proletariat, between oppressor and the oppressed nations as well as between states in general and the imperialist powers in particular. The result is, among others, the expansion of the bonapartist state apparatus and a rise of attacks on democratic rights, increasing racism and Islamophobia, more tensions and wars in the Global South, acceleration of rivalry between states, the transformation of productive forces into destructive forces (climate catastrophe, high-tech weapons, AI, etc.). Such development epitomizes a process of social regression – a development which was once put by Rosa Luxemburg in the famous formula that humanity faces the alternative of “Socialism or Barbarism”. As a result, the national and democratic question is not losing its relevance – contrary to the delusions of mechanist reformism and its centrist sibling – but, quite the opposite, is becoming more important.

9.           Lenin and Trotsky elaborated the concept of uneven and combined development under the conditions of the first half of the 20th century when capitalism had entered the epoch of imperialism, resulting in world wars, social catastrophes and revolutionary upheavals. They emphasised, among others, the interaction and combination of modern capitalist development and the integration of pre-capitalist societies in the (semi-)colonial East and the South. The semi-colonial countries – despite the fact that they are much more pervaded by capitalism than they were a century ago – are still economically “backward” in comparison with the imperialist states. Likewise, these societies are still characterised by contradictory combinations of capitalist and pre-capitalist features (like tribal structures in Africa, the caste system in India, etc.) For all these reasons, the theory of uneven and combined development completely retains its validity.

10.         At the same time, it is crucial to recognise that the leaders of the Third and Fourth International considered the national and democratic question as relevant not only for semi-feudal colonies but also for “advanced” capitalist and imperialist class societies. It is sufficient to refer to Lenin’s and Trotsky’s writings on the struggle of the Irish people against Britain, about the importance of the Black question in the U.S., on the relevance of migrants in imperialist countries or about the importance of democratic demands in countries like Germany or Italy. [14]

The evolvement of imperialism and its contradictions

11.         However, it is crucial to understand that in addition to such long-existing features of imperialist capitalism, additional contradictory developments are becoming increasingly important and are engrafted to the complex nexus of capitalism in its period of decay. Imperialist capitalism in the 21st century has essentially the same contradictions as its progenitor version in the times of Lenin and Trotsky. But being essentially the same does not mean being identical. Imperialism has evolved and modified in the last three quarter of a century, and it would be a silly caricature of orthodox Marxism to limit oneself to the simple repetition of old formulas.

12.         First, new developments in computer technologies are creating new possibilities as well as new dangers and sometimes simply represent social regression in guise of technological revolution. Hence, we see tremendous technological breakthroughs which simultaneously go hand in hand with the danger of annihilation (e.g. new weapons) or with social regression (e.g. destruction of jobs, surveillance, genetic manipulation, the shift from social life to virtual non-reality). In other words, we see the development of new productive forces which are, from their outset, also destructive forces. [15]

13.         We see similar developments in the social and political field. Overripe capitalism in its period of decay combines the most modern technologies with an increasing trend to replace bourgeois democracy with authoritarian and bonapartist forms of rule. As the RCIT explained in more detail in a recently published document, the ruling class is systematically expanding the bonapartist state apparatus aimed at attacking or abolishing democratic rights. [16] Such attacks range from military and institutional coups, attacks on national and religious minorities on all continents, anti-immigrant policy, attacks on the right of free speech (under the pretext of “incitement to terrorism”, denouncement as “foreign agent”, etc.), increasing police repression and internet surveillance, bonapartist attacks under the disguise of “pandemic control” (the policy of Lockdowns and “Green Pass” during the COVID Counterrevolution 2020-22), attacks on women’s and LGBT+ rights, etc. Such a policy – which we have called Chauvinist State Bonapartism – has been advocated both by “right-wing” as well as “liberal” sectors of the ruling class.

14.         We see such an uneven and combined development also in the field of bourgeois ideology. The capitalist imperative of economic expansion (to extract more surplus value) clashes with the equal necessity to protect their spheres of influence against imperialist rivals (resulting in trade wars, protectionism, and sanctions); the demand of capitalist monopolies to import young labour forces (because of aging demography of the population in their own countries) clashes with the need of a crisis-ridden ruling elite to incite chauvinism against “foreigners”; the liberal ideology of “human rights” and “democratic values” clashes with the geo-strategic imperative of Western imperialist powers to support Israel – their key ally in the Middle East – which carries out a barbaric genocide against the Palestinian people, etc. The result of all this is an unprecedented Orwellian confusion – “War” is “Peace”, “Democracy” is “Surveillance” and “Human Rights” are “Genocide”.

15.         In other words, we see a peculiar combination of most modern technologies with authoritarian, “pre-democratic” (or “post-democratic”) forms of rule. Decaying capitalism combines hyper-modern developments in the economic base – which in itself become more and more contradictory and destructive – with an increasingly “pre-modern” superstructure. Hence, the uneven and combined development today contains both the long-existing combinations of modern capitalism and semi-feudal structures as well as new combinations of “revolutionary” technological breakthroughs with anti-democratic and bonapartist superstructure. Capitalism in its last stage of decay “returns” to its pre-democratic phase of the 19th century – like a senile returning to the stage of childhood.

16.         When we talk about the social regression of decaying capitalism, we certainly do not mean that the modern class society would transform itself into a new version of feudalism (as some petty-bourgeois progressive ideologists are suggesting). No, there is no regression to previous historic social formations like pre-imperialist capitalism or even feudalism. What we see is the dialectical law of development as the evolvement of inner contradictions – “motion is a contradiction, a unity of contradictions“, as Lenin said [17]. Capitalism is stuck in the final stage of its development where it has reached its historical limitations since a long time and where its fundamental contradictions – the productive forces are permanently and increasingly hitting the wall of the relations of productions as well as of the nation states – take an increasingly explosive form. Trapped in a historic cage, the ongoing development of capitalism with all its contradictions must necessarily take a more and more explosive and destructive form. This means that such a decaying social formation unavoidable destroys more and more the social and living conditions of humanity and that it increasingly abolishes the bourgeois-democratic form which it had taken in a number of countries for a shorter or longer period. In other words, capitalism is regressing in its form and increasingly reveals its historic essence – the dictatorship of the bourgeoise which means, in the epoch of imperialism, the domination of the monopoly bourgeoise. It is therefore no surprise that its form takes certain similarities with the epoch of the early stage of capitalism with its absolutist monarchies and the Thirty Years’ War in Europe in 1618 and 1648.

17.         Lenin once stated that “political reaction all along the line is a characteristic feature of imperialism.“ [18] This is of course true. However, this general law has found different forms of expression in different periods within the imperialist epoch. No doubt, reaction rampaged in the period between 1914 and 1945 but had to retreat, to a certain degree, in the post-war period (long boom, welfare state, de-colonialisation, etc.) After 1991, a period began which was characterised by social regression (neoliberalism, destruction of social gains in the former Stalinist workers states, etc.) and, at the same time, expansion of bourgeois democracy. With the onset of the historic period of decay in 2008, we see a deepening line of social and political reaction which, inevitable, provokes catastrophes, wars and revolutionary convulsions. Hence, “political reaction all along the line“ is a dominant feature of capitalism today more than it has ever been since 1945.

The actual relevance of the strategy of permanent revolution

18.         Trotsky’s theory of permanent revolution is based on three chains of thought: a) the tasks of the proletarian liberation struggle – including the democratic tasks – cannot be implemented under any form of capitalist regime and it must therefore continue without interruption until the proletariat has conquered power and established its dictatorship; b) the global nature of capitalist economy makes the successful construction of socialism possible not in national isolation but only on an international scale; c) the revolutionary struggle does not end with the establishment of the dictatorship of the proletariat but must be further advanced in order to raise the material and cultural level of the masses and to build a society in which classes wither away. Hence, the working class must continuously drive forward the revolutionary process.

19.         The first of these three theses is particularly relevant for the subject under discussion here. Trotsky emphasized that “the complete and genuine solution of their tasks of achieving democracy and national emancipation is conceivable only through the dictatorship of the proletariat as the leader of the subjugated nation.[19] While he considered this issue as particularly important for the revolutionary strategy in (semi-)colonies, he explicitly called his theory of permanent revolution as relevant also for imperialist countries.

20.         It is because of the above-mentioned expansion of chauvinist state bonapartism which increasingly oppresses the popular masses that the national and democratic question becomes more relevant in the current historic period of decaying capitalism. Hence, Trotsky’s theory of permanent revolution is more relevant than ever – both for the liberation struggle in the semi-colonial as well as in the imperialist countries. The long-lasting process of the Arab Revolution since 2011, the great wave of popular uprisings in summer and autumn 2019 – from Hongkong to Chile and Sudan to Catalonia, the COVID Counterrevolution in 2020-22 and the mass protests against it, the Black Lives Matter movement, the Ukraine War since February 2022 and the current Gaza War which provoked an unprecedented global pro-Palestine solidarity movement, the burning national question in the South of Nigeria [20] – all these are vivid confirmations of the global validity of this thesis.

21.         Another law of dialectical motion connected with the law of uneven and combined development is the negation of the negation. According to the law of negation of the negation, development takes place as a change. First the original state of the object, its transformation into its opposite (that is, its negation), and then the transformation of the opposite into its opposite. Palestine before 1948 was inhabited mostly by Arab Palestinians. The Zionists were a minority holding only 6% of the lands of Palestine. In 1948 the Zionists negated the right of self-determination of the Palestinians by ethnic cleansing. In the current war of Israel on Gaza we can see the beginning of the process of negating the transformation of Palestine in the direction of one Palestinian state democratic and socialist from the river to the sea. At this beginning of the transformation, we see it in the chants of millions who say “From the river to the sea – Palestine will be free”. This is a change of consciousness that indicates the historical direction.

22.         As Trotsky emphasised in the above-mentioned quote, democracy and national liberation can only be achieved and secured if the working class and the popular masses take power, i.e. when they successfully carry out a socialist revolution overthrowing the ruling capitalist class. However, this does not denigrate the relevance of struggles for single national and democratic demands. Similarly, the struggle against the closure of a particular factory or for higher wages remains important even if we know that the problems of unemployment and poverty can not be solved without the national and international expropriation of the bourgeoise.

23.         In fact, national and democratic struggles are elementary features in the chain of permanent revolution. Like other forms of struggle – e.g. the economic struggle (against an austerity package, etc.) – they can become a springboard for socialist revolution. This is even more the case since national and democratic struggles can easily become, by their very nature, political struggles since they relate to the question which political forces rule the country. Furthermore, governments often try to pass austerity packages via anti-democratic measures, such as article 49.3 in the case of the pension reform in France or the Ley de Acompañamiento in Spain or Ley Omnibus in Argentina. Therefore, contrary to the silly assertion of economist revisionists, the national and democratic struggle is not a deflection from the class struggle. It is rather a form of class struggle as Trotsky explained. “The sectarian simply ignores the fact that the national struggle, one of the most labyrinthine and complex but at the same time extremely important forms of the class struggle, cannot be suspended by bare references to the future world revolution.[21]

24.         In fact, such economist nonsense is based on the assumption that a worker is only interested in higher wages and job security. It ignores that a worker is also a worker outside his or her workplace; that he or she can face discrimination – within as well as outside the workplace – because of gender, skin colour, language, or passport; that he or she could face the horror of foreign occupation, military dictatorship or war, etc. As a matter of fact, the national and democratic question has always been an essential feature of capitalism since a class society can not exist without superstructure and ideologies in order to guarantee the process of exploitation of the oppressed classes, i.e. the appropriation of a surplus product by the ruling class. Capitalism has never and can never exist without social and political oppression of the masses. Even more, class societies since their inception thousands of years ago have always been characterised by the combination of economic exploitation with social and political oppression. This includes the oppression of women and youth, domination of ethnic groups by others, forms of dictatorships etc. In fact, these manifold forms of oppression have played a key role in numerous class struggles throughout the history of humanity! For all these reasons, the liberation struggle of the working class must include not only economic but also national and democratic demands.

Trotsky and the revolutionary role of democratic demands in the Transitional Program

25.         Trotsky therefor considered democratic slogans as important and necessary elements of the Transitional Program. One or the other formalist supporter of Trotskyism might claim that such democratic slogans, while being legitimate part of the Transitional Program, are only of secondary relevance. True, this might have been the case in some rich imperialist countries with a stable economy and a long bourgeois-democratic tradition. But today, hardly any such country exists anymore! Even the wealthiest bourgeois democracies face important issues of racism, migration or Great Power rivalry.

26.         Furthermore, Trotsky also emphasised that specific democratic slogans can have the character of transitional demands. „The struggle against the military dictatorship must inevitable assume the form of transitional revolutionary-democratic demands, leading to the demand for a Chinese Constituent Assembly on the basis of universal direct, equal, and secret voting, for the solution of the most important problems facing the country: the introduction of the eight-hour day, the confiscation of the land, and the securing of national independence for China[22] One might object that such a democratic demand can be disarmed as a revolutionary slogan and become integrated in the capitalist system. It is true that under the conditions of capitalist economic upswing and political stability or of a serious defeat of the working class, such democratic demands can be defused of its revolutionary potential. However, this is true of nearly all transitional demands. Think about the soviets or the factory councils in Germany in 1918-19 when they were, first, politically disarmed by the social democratic majority within and, then, reduced to an advisory body for the bourgeois republic. The same happened with the workers militia in Austria after World War I when the “Red Guard” led by Joseph Frey was integrated into the “Volkswehr”. History has also shown that it is likewise possible to integrate certain elements of workers control into the capitalist system (e.g. in Italy or Britain in the 1970s, factories under self-management in Argentina in the 2000s).

27.         The relevance of this or that specific national and democratic demand can not be determined in abstract. Such is related to the concrete features and inner contradictions of bourgeois rule as well as to the specific conditions of the class struggle. However, the more the capitalist system is in crisis, the more the ruling class is forced to attack the national and democratic rights of the masses, the more such slogans will play an important role in the class struggle. In any case, authentic Marxists have no reason to deny or to downplay the relevance of the national and democratic question in the class struggle. “These doctrinaires (the ultra-left Bordegists in Italy, Ed.) refuse to understand that we carry on half, three-quarters or, in certain periods, even 99 percent of the preparations of the (proletarian, Ed.) dictatorship on the basis of democracy, and in doing this we defend every inch of democratic positions under our feet[23]

28.         Lenin emphasized that the national and democratic question and the involvement of the masses – including sectors with reactionary prejudices – are a necessary component of the revolutionary process in imperialist countries. Such he wrote in 1916 in response to the imperialist economists who denied the important role of national and democratic struggles: To imagine that social revolution is conceivable without revolts by small nations in the colonies and in Europe, without revolutionary outbursts by a section of the petty bourgeoisie with all its prejudices, without a movement of the politically non-conscious proletarian and semi-proletarian masses against oppression by the landowners, the church, and the monarchy, against national oppression, etc.-to imagine all this is to repudiate social revolution. So one army lines up in one place and says, “We are for socialism”, and another, somewhere else and says, “We are for imperialism”, and that will he a social revolution! Only those who hold such a ridiculously pedantic view could vilify the Irish rebellion by calling it a “putsch”. Whoever expects a “pure” social revolution will never live to see it. Such a person pays lip-service to revolution without understanding what revolution is.

The Russian Revolution of 1905 was a bourgeois-democratic revolution. It consisted of a series of battles in which all the discontented classes, groups and elements of the population participated. Among these there were masses imbued with the crudest prejudices, with the vaguest slid most fantastic aims of struggle; there were small groups which accepted Japanese money, there were speculators and adventurers, etc. But objectively, the mass movement was breaking the hack of tsarism and paving the way for democracy; for this reason the class-conscious workers led it.

The socialist revolution in Europe cannot be anything other than an outburst of mass struggle on the part of all and sundry oppressed and discontented elements. Inevitably, sections of tile petty bourgeoisie and of the backward workers will participate in it—without such participation, mass struggle is impossible, without it no revolution is possible—and just as inevitably will they bring into the movement their prejudices, their reactionary fantasies, their weaknesses slid errors. But objectively they will attack capital, and the class-conscious vanguard of the revolution, the advanced proletariat, expressing this objective truth of a variegated and discordant, motley and outwardly fragmented, mass struggle, will be able to unite and direct it, capture power, seize the banks, expropriate the trusts which all hate (though for difficult reasons!), and introduce other dictatorial measures which in their totality will amount to the overthrow of the bourgeoisie and the victory of socialism, which, however, will by no means immediately “purge” itself of petty-bourgeois slag.“ [24]

Some revisionist counterarguments

29.         Let us finally deal with some counterarguments which are often put forward by revisionist distorters of Trotsky’s theory of permanent revolution. Some claim that this strategy would mean that socialists could support the struggle for national and democratic demands only if they are directly related to the struggle for socialism and, if this is not the case, one should not support such national and democratic struggles. This, of course, is utter nonsense. Usually, nearly all struggles of the working class and the oppressed – economic as well as political – are not related to the socialist final goal! But does this mean that we can not support the immediate interests of the workers and oppressed? Is it not the case that the oppressed classes first and foremost learn in struggle and not by reading books?! And is it not the obligation of revolutionaries to participate in such struggles and, by this, to aid the masses in gaining experience and to develop a socialist class consciousness?!

30.         A further counterargument is that the theory of permanent revolution would mean that national and democratic struggles without combination with socialism are meaningless since they could never successfully realise their goals within the boundaries of capitalism. This is utter nonsense too. First, as mentioned before, socialists must fight together with the masses because – as Marx stressed – “being determines consciousness” and without struggle neither socialist parties nor the proletariat can become revolutionary! Second, Trotsky spoke about “the complete and genuine solution of their tasks of achieving democracy and national emancipation”. This does not mean that not a single national or democratic demand could be temporarily realised! It would be equally wrong to claim that a wage increase or the right of abortion or same-sex marriage would be impossible to achieve under capitalism.

31.         Another distortion is the idea that the theory of permanent revolution would only be relevant to semi-colonial countries in the Global South but not to imperialist countries. As we noted in a RCIT pamphlet on this issue: “Thus while during the 19th century democracy was still suppressed or threatened by the pre-capitalist nobility, the absolutist bureaucracy and the opportunist bourgeoisie, today it is threatened by imperialist monopoly capital and its lackeys in the semi-colonial countries. Yes, today there are no semi-feudal modes of production within the imperialist countries, but this does not at all imply that capitalism has become “pure.” What we are facing instead is decaying, rotten imperialist capitalism. Such a system creates new contradictions and exacerbates long-existing ones. As the reactionary offensive of the imperialist bourgeoisie accelerates, it makes immediate and democratic demands an increasingly more important part of the program for permanent revolution within the imperialist countries.[25] Trotsky himself insisted on the relevance of the strategy of permanent revolution also for the “advanced” capitalist countries. “While destroying democracy in the old mother countries of capital, imperialism at the same time hinders the rise of democracy in the backward countries. [26]

32.         Various “Marxists” consider the struggle for national and democratic demands not as class struggle but rather as something separate and inferior. As the quote above showed, Trotsky explicitly rejected such an economist idea. In fact, workers join the class struggle not only when the leave the factory in the workwear but also at the weekend. The vital interests of workers and their families are not limited to jobs and wages but also include democratic issues (to use their native language wherever they want, to marry whom they want, to have the right of abortion, to have the right of national self-determination, etc.). In other words, the class struggle is a much broader concept than the mechanistic boneheads can imagine.

33.         Finally, revisionists often justify their refusal to support national and democratic struggles because these are usually led by petty-bourgeois movements (e.g. nationalists, Islamists, left-liberal feminists). Of course, it is true that such struggles are often led by such non-revolutionary forces. But given the deep crisis of revolutionary leadership, nearly all class struggles are led by non-revolutionary forces! Are economic demonstrations and strikes led by corrupted trade union bureaucrats – eying at a well-paid position in the capitalist management or the government – in any way superior to national struggles led by petty-bourgeois forces?! In fact, such a counterargument betrays the aristocratic degeneration of many centrist organisations in rich countries since they consider pro-imperialist reformist bureaucrats as something more “proletarian” than petty-bourgeois nationalist or Islamist leaders in semi-colonial countries or among migrants. [27]

34.         In order to overcome the leadership of economic as well as political struggles by non-revolutionary forces, Marxists must not denounce these from the sidelines but rather participate in such struggles energetically. They have to apply the united front tactic in its various forms according to the concrete circumstances (in trade unions and popular organisations, with other parties, with military forces, the anti-imperialist united front, etc.). This means that revolutionaries join the struggle even if it takes place under a non-revolutionary leadership, advocate the self-organisation of the masses independent of the bureaucrats, criticising the leadership wherever it fails and putting demands on them in order to expose them and to aid the masses in learning through their own experience with these leaders. It is through such a process that Marxists can build an alternative leadership – a Revolutionary World Party. This is what the RCIT is fighting for jointly with other authentic revolutionaries!

[1] V.I. Lenin: On the Question of Dialectics (1915); in: LCW 38, p.358

[2] V.I. Lenin: Karl Marx. A Brief Biographical Sketch with an Exposition of Marxism (1914); in: LCW 21, p. 53

[3] See on this e.g. the pamphlet by Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. Imperialism and the national question – a critique of Ted Grant and his school (CWI, ISA, IMT), January 2023,

[4] Leon Trotsky: The Permanent Revolution (1929), Pathfinder Press, New York 1969, p. 131

[5] See on this e.g. our book by Michael Pröbsting: Marxism and the United Front Tactic Today, The Struggle for Proletarian Hegemony in the Liberation Movement and the United Front Tactic Today. On the Application of the Marxist United Front Tactic in Semi-Colonial and Imperialist Countries in the Present Period, May 2016, (Chapter III),

[6] See on this e.g. our book by Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism. Vienna 2013,

[7] Leon Trotsky: The Permanent Revolution, p. 255

[8] Leon Trotsky: History of the Russian Revolution (1930), Haymarket Books, Chicago 2008, p. 5

[9] See on this e.g. RCIT: Theses on Agriculture and Ecology, September 2023,; RCIT: Revolutionary Change to End Climate Change! Only expropriation of the capitalist corporations opens the road towards the end of climate change, 20 September 2019,

[10] We refer readers to a special page on our website where all RCIT documents on the 2023 Gaza War are compiled,

[11] We refer readers to a special page on our website where all RCIT documents on the Ukraine War and the NATO-Russia conflict are compiled:

[12] We refer readers to a special page on our website where all RCIT documents on the COVID Counterrevolution are compiled,

[13] On the inter-imperialist rivalry see e.g. our book by Michael Pröbsting: Anti-Imperialism in the Age of Great Power Rivalry. The Factors behind the Accelerating Rivalry between the U.S., China, Russia, EU and Japan. A Critique of the Left’s Analysis and an Outline of the Marxist Perspective, RCIT Books, Vienna 2019,

[14] See on this e.g. Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, August 2015,

[15] The RCIT documents on Artificial Intelligence are all compiled at a special sub-page on our website,

[16] RCIT: Bourgeois Democracy in the Age of Capitalist Decay and the Revolutionary Struggle for Democratic Rights, September 2023,

[17] V.I. Lenin: Conspectus of Hegel’s Lectures on the History of Philosophy; in: LCW 38, p. 256

[18] V. I. Lenin: Imperialism and the Split in Socialism; in: LCW Vol. 23, pp.105-106 (Emphasis in the original)

[19] Leon Trotsky: The Permanent Revolution, p. 276

[20] See on this e.g. various articles on the website of the RCIT comrades in Nigeria,

[21] Leon Trotsky: Independence of the Ukraine and Sectarian Muddleheads (July 1939), in: Writings 1939-40, p. 50, online:

[22] Leon Trotsky: The Political Situation in China and the Tasks of the Bolshevik-Leninist Opposition (1929); Trotsky: Writings 1929. p. 149; see also Leon Trotsky: Problems of the Italian Revolution (1930); in: Trotsky Writings 1930, p. 224

[23] Leon Trotsky: Critical Remarks about Promoteo’s Resolution on Democratic Demands (1931), in: Trotsky Writings 1930-31, Pathfinder 1973, p. 135

[24] V. I. Lenin: The Discussion on Self-Determination summed up (1916); in: CW Vol. 22, pp. 355-356

[25] Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today

[26] Leon Trotsky: Marxism In Our Time (1939),

[27] For a discussion of the issue of aristocratism see e.g. our book by Michael Pröbsting: Building the Revolutionary Party in Theory and Practice, (Chapter III, iii),

Tesis sobre el creciente impacto de la cuestión nacional y democrática

La teoría marxista de la Revolución Permanente y su aplicación en el actual período histórico de decadencia capitalista

Por Michael Pröbsting, Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI), 23 de febrero de 2024,



Método mecanicista y estrategia reformista

Desarrollo desigual y combinado: viejas y nuevas formas en el período histórico actual

La evolución del imperialismo y sus contradicciones

La relevancia real de la estrategia de la revolución permanente

Trotsky y el papel revolucionario de las demandas democráticas en el Programa de Transición

Algunos contraargumentos revisionistas

* * * * *

Prefacio: El siguiente conjunto de tesis es un intento de esbozar una cuestión específica de la teoría de la revolución permanente que, en nuestra opinión, es de creciente relevancia para la estrategia de los marxistas en el actual período histórico. Intentamos presentar un problema integral en forma condensada para hacerlo mejor accesible para los lectores. Por lo tanto, nos centramos en la esencia del tema sin discutir sus múltiples formas concretas tal como aparecen en la dinámica social y política en los países capitalistas y en la lucha de clases en todo el mundo. Sin embargo, los lectores pueden encontrar referencias en las notas a pie de página a otros trabajos de la Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI) donde hemos discutido una serie de ejemplos concretos con más detalle.

Método mecanicista y estrategia reformista

1. La dialéctica materialista –en contraste con su descarriada contraparte del mecanismo vulgar– siempre ha reconocido que el desarrollo nunca avanza en una línea gradual y ascendente. Más bien procede de manera desigual, combinando elementos contradictorios que en su conjunto resultan, primero, en una transformación cuantitativa y, en algún momento, cualitativa. (“El desarrollo es la “lucha” de los opuestos”, como dijo Lenin). [1] Estas transformaciones a menudo representan alguna forma de progreso, pero a veces también de regresión. Es por su naturaleza dialéctica que “un desarrollo, por decirlo así, en espiral y no en línea recta; un desarrollo que se opera en forma de saltos, a través de cataclismos y revoluciones.” (Lenin) [2]

2. Muchos “marxistas” no han logrado aplicar ese enfoque dialéctico a la esfera del pronóstico social ni al análisis político. Más bien suponen que el capitalismo evoluciona de manera gradual y, por tanto, que el progreso del capitalismo al socialismo tiene que desarrollarse también de manera gradual. Esta filosofía constituye el fundamento teórico de varias versiones del revisionismo, en su mayoría de origen socialdemócrata de izquierda o estalinista. Dado que las fuerzas productivas se desarrollan continuamente, el proletariado crece y crece y la humanidad se acerca cada vez más al socialismo. Sólo hace falta dirigir ese desarrollo “orgánico” por los canales correctos para que el progreso pueda tener lugar sin grandes rupturas.

3. De tal concepto mecanicista se deriva la fantástica estrategia reformista para transformar el capitalismo pacíficamente a través de elecciones y reformas parlamentarias (que, en opinión de algunos revisionistas más de izquierda, podrían avanzar mediante cierta presión de las masas en las calles). Este enfoque ha constituido la base teórica para la estrategia de la socialdemocracia (desde Kautsky y Otto Bauer hasta Tony Benn y Sarah Wagenknecht), de los partidos estalinistas y de varios tipos de populismo de izquierda burgués (a la SYRIZA, DiEM25 y PODEMOS/SUMAR). Centristas como Ted Grant, Peter Taaffe y Alan Woods también han adoptado esta estrategia parlamentaria y pacifista, aunque disfrazada de lenguaje “trotskista”. [3] Coaliciones gubernamentales con partidos burgueses, administración del capitalismo para salvarlo de su crisis, desmovilización de las masas e integración de la burocracia partidaria y sindical al aparato estatal capitalista: estos son los resultados prácticos de tal estrategia reformista.

4. Sin embargo, la mentalidad del mecanismo vulgar es un fenómeno mucho más amplio, y también afecta no sólo a varios izquierdistas radicales como los comunistas de izquierda, los bordegistas o los anarquistas, sino también a muchos trotskistas. Naturalmente, todos los discípulos de Trotsky adhieren –al menos de palabra– a su teoría del desarrollo desigual y combinado, así como a la estrategia de la revolución permanente (la primera es el fundamento teórico de la segunda). Sin embargo, a menudo aceptan –consciente o inconscientemente– la idea reformista de que el capitalismo está “evolucionando inevitablemente”, que las fuerzas productivas están “creciendo inevitablemente” y, por tanto, que el capitalismo se está volviendo “cada vez más puro”. En otras palabras, estos autoproclamados trotskistas rechazan implícitamente la teoría del desarrollo desigual y combinado. No reconocen la aceleración de los antagonismos en la época del imperialismo, sino que suponen una armonización de los procesos contradictorios, es decir, que el ritmo y la naturaleza de tales líneas de desarrollo convergerían.

5. Como consecuencia, tales “marxistas” asumen erróneamente – consciente o inconscientemente – que la cuestión nacional y democrática perdería progresivamente su relevancia y que la lucha de clases se reduciría cada vez más a una confrontación directa entre una burguesía “pura” y un proletariado “puro”. Como señaló una vez Trotsky: “El “marxismo” vulgar se creó un esquema de la evolución histórica según el cual toda sociedad burguesa conquista tarde o temprano un régimen democrático, a la sombra del cual el proletariado, aprovechándose de las condiciones creadas por la democracia, se organiza y educa poco a poco para el socialismo.” [4] Por supuesto, es cierto que el capitalismo es una formación social altamente dinámica y, por tanto, que las formas de contradicciones no están estancadas. (El estancamiento, en sentido literal, no existe, ni en la naturaleza ni en la sociedad humana). De hecho, como demostramos en otro lugar, el proletariado está creciendo globalmente en términos relativos y absolutos. Sin embargo, al mismo tiempo, este proceso se produce de forma contradictoria, ya que la diferenciación social dentro de la clase trabajadora también está aumentando. [5] Del mismo modo, la pequeña burguesía clásica está decayendo mientras, al mismo tiempo, crecen en número nuevas capas semiproletarias y semipequeñoburguesas. O, para poner otro ejemplo, la difusión de las tecnologías modernas (Internet, teléfonos inteligentes, etc.) integra diferentes partes del mundo más que nunca. Sin embargo, esto no da como resultado una convergencia de regiones y clases en todo el mundo. De hecho, la desigualdad en la riqueza está creciendo entre las clases dentro de cada país, así como entre los países imperialistas y semicoloniales. [6] Como dijo una vez Trotsky: “Esta ley [del desarrollo desigual] manifiesta su fuerza no sólo en las relaciones entre los países, sino también las interrelaciones de los distintos procesos en el interior de un mismo país. La conciliación de los procesos desiguales de la economía y de la política se puede obtener únicamente en el terreno mundial.[7]

Desarrollo desigual y combinado: viejas y nuevas formas en el período histórico actual

6. Sin un enfoque dialéctico, no se puede comprender el carácter desigual del desarrollo social – “la ley más general del proceso histórico” (Trotsky). [8] Tal desigualdad en el desarrollo de diferentes procesos sociales – a nivel nacional e internacional – resulta inevitablemente en la interacción entre estos lo que provoca nuevas combinaciones. Por eso los marxistas hablan de la ley del desarrollo desigual y combinado. Esta naturaleza contradictoria del desarrollo garantiza que el progreso gradual en la historia sin rupturas ni catástrofes sea imposible, más aún en la época del capitalismo moderno, donde todas las partes del mundo están cada vez más interconectadas a través de vínculos económicos y políticos.

7. El desarrollo concreto del capitalismo en el actual período histórico demuestra que esta formación social ha agotado todo potencial progresista. Haciendo caso omiso de la ilusión reformista-mecanicista de un avance gradual en el progreso histórico –una idea fantasiosa alimentada tanto por la burguesía liberal como por la burocracia laboral–, el capitalismo más bien ha entrado en su etapa de decadencia y decadencia. Desde la Gran Recesión de 2008, y más aún desde el comienzo de la Gran Depresión en 2019, asistimos no solo a una profundización de la crisis económica sino también a una serie de catástrofes, guerras y revoluciones. Basta referirse a la catástrofe climática, [9] la guerra genocida de Israel en Gaza, [10] la guerra de Ucrania, [11] la pandemia y la contrarrevolución del COVID en 2020-2022, [12] la rivalidad interimperialista entre las grandes potencias, [13] etc.

8. Es inevitable que en un período de decadencia así se aceleren los antagonismos del capitalismo: entre la burguesía y el proletariado, entre las naciones opresoras y oprimidas, así como entre los Estados en general y las potencias imperialistas en particular. El resultado es, entre otros, la expansión del aparato estatal bonapartista y un aumento de los ataques a los derechos democráticos, el aumento del racismo y la islamofobia, más tensiones y guerras en el Sur Global, la aceleración de la rivalidad entre estados, la transformación de fuerzas productivas en fuerzas destructivas (catástrofe climática, armas de alta tecnología, inteligencia artificial, etc.). Tal desarrollo personifica un proceso de regresión social, un desarrollo que Rosa Luxemburgo expresó una vez en la famosa fórmula de que la humanidad enfrenta la alternativa de “socialismo o barbarie”. Como resultado, la cuestión nacional y democrática no está perdiendo su relevancia –contrariamente a las ilusiones del reformismo mecanicista y su hermano centrista– sino, todo lo contrario, está adquiriendo más importancia.

9. Lenin y Trotsky elaboraron el concepto de desarrollo desigual y combinado en las condiciones de la primera mitad del siglo XX, cuando el capitalismo había entrado en la época del imperialismo, lo que provocó guerras mundiales, catástrofes sociales y levantamientos revolucionarios. Hicieron hincapié, entre otras cosas, en la interacción y combinación del desarrollo capitalista moderno y la integración de las sociedades precapitalistas en el Este y el Sur (semi)coloniales. Los países semicoloniales –a pesar de que están mucho más dominados por el capitalismo que hace un siglo– todavía están económicamente “atrasados” en comparación con los estados imperialistas. Asimismo, estas sociedades todavía se caracterizan por combinaciones contradictorias de rasgos capitalistas y precapitalistas (como las estructuras tribales en África, el sistema de castas en la India, etc.). Por todas estas razones, la teoría del desarrollo desigual y combinado conserva completamente su validez.

10. Al mismo tiempo, es crucial reconocer que los líderes de la Tercera y la Cuarta Internacional consideraron que la cuestión nacional y democrática era relevante no sólo para las colonias semifeudales sino también para las sociedades de clases capitalistas e imperialistas “avanzadas”. Basta referirse a los escritos de Lenin y Trotsky sobre la lucha del pueblo irlandés contra Gran Bretaña, sobre la importancia de la cuestión negra en Estados Unidos, sobre la relevancia de los inmigrantes en los países imperialistas o sobre la importancia de las demandas democráticas en países como Alemania o Italia. [14]

La evolución del imperialismo y sus contradicciones

11. Sin embargo, es crucial entender que además de características tan antiguas del capitalismo imperialista, otros acontecimientos contradictorios están adquiriendo cada vez más importancia y están arraigados en el complejo nexo del capitalismo en su período de decadencia. El capitalismo imperialista del siglo XXI tiene esencialmente las mismas contradicciones que su versión progenitora en los tiempos de Lenin y Trotsky. Pero ser esencialmente igual no significa ser idéntico. El imperialismo ha evolucionado y modificado en los últimos tres cuartos de siglo, y sería una caricatura tonta del marxismo ortodoxo limitarse a la simple repetición de viejas fórmulas.

12. En primer lugar, los nuevos avances en las tecnologías informáticas están creando nuevas posibilidades, así como nuevos peligros y, a veces, simplemente representan una regresión social disfrazada de revolución tecnológica. Por lo tanto, vemos enormes avances tecnológicos que van simultáneamente de la mano con el peligro de aniquilación (por ejemplo, nuevas armas) o con la regresión social (por ejemplo, destrucción de empleos, vigilancia, manipulación genética, el paso de la vida social a la irrealidad virtual). En otras palabras, asistimos al desarrollo de nuevas fuerzas productivas que son, desde el principio, también fuerzas destructivas. [15]

13. Vemos acontecimientos similares en el ámbito social y político. El capitalismo demasiado maduro en su período de decadencia combina las tecnologías más modernas con una tendencia creciente a reemplazar la democracia burguesa con formas de gobierno autoritarias y bonapartistas. Como explicó con más detalle la CCRI en un documento publicado recientemente, la clase dominante está ampliando sistemáticamente el aparato estatal bonapartista con el objetivo de atacar o abolir los derechos democráticos. [16] Tales ataques van desde golpes militares e institucionales, ataques a minorías nacionales y religiosas en todos los continentes, políticas antiinmigrantes, ataques al derecho a la libertad de expresión (bajo el pretexto de “incitación al terrorismo”, denuncia como “agente extranjero”, etc. .), aumento de la represión policial y vigilancia en Internet, ataques bonapartistas disfrazados de “control de la pandemia” (la política de Lockdowns y “Pase Verde” durante la Contrarrevolución COVID 2020-22), ataques a los derechos de las mujeres y LGBT+, etc. Esta política –que hemos llamado bonapartismo de Estado chovinista– ha sido defendida tanto por sectores “de derecha” como por sectores “liberales” de la clase dominante.

14. Este desarrollo desigual y combinado lo vemos también en el campo de la ideología burguesa. El imperativo capitalista de expansión económica (para extraer más plusvalía) choca con la igualmente necesidad de proteger sus esferas de influencia contra rivales imperialistas (lo que resulta en guerras comerciales, proteccionismo y sanciones); la demanda de los monopolios capitalistas de importar mano de obra joven (debido al envejecimiento demográfico de la población en sus propios países) choca con la necesidad de una elite gobernante asolada por la crisis de incitar al chauvinismo contra los “extranjeros”; la ideología liberal de los “derechos humanos” y los “valores democráticos” choca con el imperativo geoestratégico de las potencias imperialistas occidentales de apoyar a Israel –su aliado clave en el Medio Oriente– que lleva a cabo un genocidio bárbaro contra el pueblo palestino, etc. El resultado de todo esto es una confusión orwelliana sin precedentes: “Guerra” es “Paz”, “Democracia” es “Vigilancia” y “Derechos Humanos” son “Genocidio”.

15. En otras palabras, vemos una combinación peculiar de la mayoría de las tecnologías modernas con formas de gobierno autoritarias, “predemocráticas” (o “postdemocráticas”). El capitalismo en decadencia combina desarrollos hipermodernos en la base económica –que en sí mismos se vuelven cada vez más contradictorios y destructivos– con una superestructura cada vez más “premoderna”. Por lo tanto, el desarrollo desigual y combinado actual contiene tanto las combinaciones existentes desde hace mucho tiempo de capitalismo moderno y estructuras semifeudales como también nuevas combinaciones de avances tecnológicos “revolucionarios” con una superestructura antidemocrática y bonapartista. El capitalismo en su última etapa de decadencia “regresa” a su fase predemocrática del siglo XIX, como un senil que regresa a la etapa de la infancia.

16. Cuando hablamos de la regresión social del capitalismo en decadencia, ciertamente no queremos decir que la sociedad de clases moderna se transformaría en una nueva versión del feudalismo (como sugieren algunos ideólogos progresistas pequeñoburgueses). No, no hay regresión a formaciones sociales históricas previas como el capitalismo preimperialista o incluso el feudalismo. Lo que vemos es la ley dialéctica del desarrollo como la evolución de contradicciones internas: “El movimiento es una contradicción, una unidad de contradicciones”, como dijo Lenin. [17] El capitalismo está estancado en la etapa final de su desarrollo, donde ha alcanzado sus limitaciones históricas desde hace mucho tiempo y donde sus contradicciones fundamentales – las fuerzas productivas están permanente y cada vez más chocando contra el muro de las relaciones de producción, así como de los Estados nacionales – tomar una forma cada vez más explosiva. Atrapado en una jaula histórica, el desarrollo actual del capitalismo con todas sus contradicciones debe necesariamente adoptar una forma cada vez más explosiva y destructiva. Esto significa que tal formación social en decadencia destruye inevitablemente cada vez más las condiciones sociales y de vida de la humanidad y que suprime cada vez más la forma democrático-burguesa que había adoptado en varios países durante un período más o menos largo. En otras palabras, el capitalismo está retrocediendo en su forma y revela cada vez más su esencia histórica: la dictadura de la burguesía que significa, en la época del imperialismo, la dominación de la burguesía monopolista. Por lo tanto, no sorprende que su forma adopte ciertas similitudes con la época de las primeras etapas del capitalismo con sus monarquías absolutistas y la Guerra de los Treinta Años en Europa en 1618 y 1648.

17. Lenin afirmó una vez que “La reacción política en toda la línea es rasgo característico del imperialismo”. [18] Esto, por supuesto, es cierto. Sin embargo, esta ley general ha encontrado diferentes formas de expresión en diferentes períodos dentro de la época imperialista. Sin duda, la reacción hizo estragos en el período comprendido entre 1914 y 1945, pero tuvo que retroceder, hasta cierto punto, en el período de posguerra (auge prolongado, estado de bienestar, descolonización, etc.). Después de 1991, comenzó un período que fue caracterizado por la regresión social (neoliberalismo, destrucción de los logros sociales en los antiguos estados obreros estalinistas, etc.) y, al mismo tiempo, la expansión de la democracia burguesa. Con el inicio del período histórico de decadencia en 2008, vemos una línea cada vez más profunda de reacción social y política que, inevitablemente, provoca catástrofes, guerras y convulsiones revolucionarias. Por lo tanto, la “reacción política a lo largo de toda la línea” es una característica dominante del capitalismo hoy más que nunca desde 1945.

La relevancia real de la estrategia de la revolución permanente

18. La teoría de la revolución permanente de Trotsky se basa en tres cadenas de pensamiento: a) las tareas de la lucha de liberación proletaria –incluidas las tareas democráticas– no pueden implementarse bajo ninguna forma de régimen capitalista y, por lo tanto, deben continuar sin interrupción hasta que el proletariado haya conquistó el poder y estableció su dictadura; b) la naturaleza global de la economía capitalista hace posible la construcción exitosa del socialismo no en el aislamiento nacional sino sólo a escala internacional; c) la lucha revolucionaria no termina con el establecimiento de la dictadura del proletariado sino que debe avanzar más para elevar el nivel material y cultural de las masas y construir una sociedad en la que las clases desaparezcan. Por lo tanto, la clase trabajadora debe impulsar continuamente el proceso revolucionario.

19. La primera de estas tres tesis es particularmente relevante para el tema que aquí nos ocupa. Trotsky enfatizó que “la resolución íntegra y efectiva de sus fines democráticos y de su emancipación nacional tan sólo puede concebirse por medio de la dictadura del proletariado, empuñando éste el poder como caudillo de la nación oprimida”. [19] Si bien consideraba que esta cuestión era particularmente importante para la estrategia revolucionaria en las (semi)colonias, explícitamente calificó su teoría de la revolución permanente como relevante también para los países imperialistas.

20. Es debido a la expansión antes mencionada del bonapartismo estatal chovinista que oprime cada vez más a las masas populares que la cuestión nacional y democrática se vuelve más relevante en el actual período histórico de capitalismo en decadencia. Por lo tanto, la teoría de la revolución permanente de Trotsky es más relevante que nunca, tanto para la lucha de liberación en los países semicoloniales como en los imperialistas. El largo proceso de la Revolución Árabe desde 2011, la gran ola de levantamientos populares en el verano y el otoño de 2019, desde Hong Kong hasta Chile y desde Sudán hasta Cataluña, la Contrarrevolución COVID en 2020-22 y las protestas masivas contra ella, las Vidas Negras. El movimiento de la materia, la guerra de Ucrania desde febrero de 2022 y la actual guerra de Gaza que provocó un movimiento global de solidaridad pro Palestina sin precedentes, la candente cuestión nacional en el sur de Nigeria, [20] son confirmaciones vívidas de la validez global de esta tesis.

21. Otra ley del movimiento dialéctico relacionada con la ley del desarrollo desigual y combinado es la negación de la negación. Según la ley de la negación de la negación, el desarrollo se produce como cambio. Primero el estado original del objeto, su transformación en su opuesto (es decir, su negación), y luego la transformación del opuesto en su opuesto. Palestina antes de 1948 estaba habitada principalmente por palestinos árabes. Los sionistas eran una minoría que poseía sólo el 6% de las tierras de Palestina. En 1948, los sionistas negaron el derecho a la autodeterminación de los palestinos mediante una limpieza étnica. En la actual guerra de Israel contra Gaza podemos ver el comienzo del proceso de negar la transformación de Palestina en la dirección de un Estado palestino democrático y socialista desde el río hasta el mar. En este comienzo de la transformación, lo vemos en los cánticos de millones que dicen “Del río al mar – Palestina será libre”. Este es un cambio de conciencia que indica la dirección histórica.

22. Como Trotsky enfatizó en la cita antes mencionada, la democracia y la liberación nacional sólo pueden lograrse y garantizarse si la clase trabajadora y las masas populares toman el poder, es decir, cuando llevan a cabo con éxito una revolución socialista que derroque a la clase capitalista dominante. Sin embargo, esto no denigra la relevancia de las luchas por demandas nacionales y democráticas únicas. De manera similar, la lucha contra el cierre de una fábrica en particular o por salarios más altos sigue siendo importante incluso si sabemos que los problemas del desempleo y la pobreza no pueden resolverse sin la expropiación nacional e internacional de la burguesía.

23. De hecho, las luchas nacionales y democráticas son rasgos elementales en la cadena de la revolución permanente. Al igual que otras formas de lucha –p.ej. la lucha económica (contra un paquete de austeridad, etc.) pueden convertirse en un trampolín para la revolución socialista. Esto es aún más cierto ya que las luchas nacionales y democráticas pueden fácilmente convertirse, por su propia naturaleza, en luchas políticas, ya que se relacionan con la cuestión de qué fuerzas políticas gobiernan el país. Además, los gobiernos a menudo intentan aprobar paquetes de austeridad a través de medidas antidemocráticas, como el artículo 49.3 en el caso de la reforma de las pensiones en Francia o la Ley de Acompañamiento en España o la Ley Ómnibus en Argentina. Por lo tanto, contrariamente a la tonta afirmación de los economistas revisionistas, la lucha nacional y democrática no es una desviación de la lucha de clases. Es más bien una forma de lucha de clases, como explicó Trotsky. “El sectario simplemente ignora el hecho de que la lucha nacional, una de las formas de la lucha de clases más laberínticas y complejas, pero al mismo tiempo de extrema significación, no puede dejarse de lado con simples referencias a la futura revolución mundial”. [21]

24. De hecho, ese disparate economista se basa en el supuesto de que a un trabajador sólo le interesan salarios más altos y seguridad laboral. Ignora que un trabajador también lo es fuera de su lugar de trabajo; que puede sufrir discriminación –tanto dentro como fuera del lugar de trabajo– por motivos de género, color de piel, idioma o pasaporte; que él o ella podría enfrentar el horror de la ocupación extranjera, la dictadura militar o la guerra, etc. De hecho, la cuestión nacional y democrática siempre ha sido una característica esencial del capitalismo ya que una sociedad de clases no puede existir sin superestructura e ideologías en para garantizar el proceso de explotación de las clases oprimidas, es decir, la apropiación de un excedente de producto por parte de la clase dominante. El capitalismo nunca ha existido ni podrá existir sin la opresión social y política de las masas. Es más, la sociedad de clases desde sus inicios, hace miles de años siempre se han caracterizado por la combinación de explotación económica con opresión social y política. Esto incluye la opresión de mujeres y jóvenes, la dominación de grupos étnicos por otros, formas de dictaduras, etc. De hecho, ¡estas múltiples formas de opresión han jugado un papel clave en numerosas luchas de clases a lo largo de la historia de la humanidad! Por todas estas razones, la lucha de liberación de la clase trabajadora debe incluir no sólo demandas económicas sino también nacionales y democráticas.

Trotsky y el papel revolucionario de las demandas democráticas en el Programa de Transición

25. Por lo tanto, Trotsky consideró las consignas democráticas como elementos importantes y necesarios del Programa de Transición. Uno u otro partidario formalista del trotskismo podría afirmar que tales consignas democráticas, si bien son parte legítima del Programa de Transición, tienen sólo una relevancia secundaria. Es cierto que este podría haber sido el caso en algunos países imperialistas ricos con una economía estable y una larga tradición democrático-burguesa. ¡Pero hoy en día ya casi no existe ningún país así! Incluso las democracias burguesas más ricas enfrentan importantes problemas de racismo, migración o rivalidad entre grandes potencias.

26. Además, Trotsky también enfatizó que consignas democráticas específicas pueden tener el carácter de demandas transicionales. “La lucha contra la dictadura militar se expresará inevitablemente a través de reivindicaciones transicionales democrático – revolucionarias, que culminan en la consigna de asamblea constituyente convocada en base al sufragio universal, directo, igualitario y secreto para la solución de los problemas más apremiantes que enfrenta el país: jornada laboral de ocho horas, expropiación de la tierra y conquista de la independencia nacional”. [22] Se podría objetar que tal demanda democrática puede desarmarse como lema revolucionario e integrarse en el sistema capitalista. Es cierto que en condiciones de auge económico capitalista y estabilidad política o de una derrota grave de la clase trabajadora, tales demandas democráticas pueden perder su potencial revolucionario. Sin embargo, esto es cierto para casi todas las demandas de transición. Pensemos en los soviets o los consejos de fábrica en Alemania en 1918-19, cuando fueron, primero, políticamente desarmados por la mayoría socialdemócrata interna y, luego, reducidos a un órgano asesor de la república burguesa. Lo mismo ocurrió con la milicia obrera en Austria después de la Primera Guerra Mundial, cuando la “Guardia Roja” dirigida por Joseph Frey se integró en la “Volkswehr”. La historia también ha demostrado que también es posible integrar ciertos elementos del control obrero en el sistema capitalista (por ejemplo, en Italia o Gran Bretaña en los años 1970, fábricas autogestionadas en Argentina en los años 2000).

27. La relevancia de tal o cual demanda nacional y democrática específica no puede determinarse en abstracto. Esto está relacionado con las características concretas y las contradicciones internas del gobierno burgués, así como con las condiciones específicas de la lucha de clases. Sin embargo, cuanto más en crisis esté el sistema capitalista, cuanto más se vea obligada la clase dominante a atacar los derechos nacionales y democráticos de las masas, más lemas de este tipo desempeñarán un papel importante en la lucha de clases. En cualquier caso, los marxistas auténticos no tienen motivos para negar o restar importancia a la relevancia de la cuestión nacional y democrática en la lucha de clases. “Estos doctrinarios se niegan a comprender que rea­lizamos la mitad, las tres cuartas partes, e inclusive, en algunas épocas, el noventa y nueve por ciento del tra­bajo de preparación de la dictadura sobre la base de la democracia, y así defendemos hasta el último centímetro de terreno democrático que haya bajo nuestros pies.” [23]

28. Lenin enfatizó que la cuestión nacional y democrática y la participación de las masas –incluidos sectores con prejuicios reaccionarios– son un componente necesario del proceso revolucionario en los países imperialistas. Esto escribió en 1916 en respuesta a los economistas imperialistas que negaban el importante papel de las luchas nacionales y democráticas: “Porque pensar que la revolución social es concebible sin insurrecciones de las. naciones pequeñas en las colonias y en Europa, sin explosiones revolucionarias de una parte de la pequeña burguesía, con todos sus prejuicios, sin el movimiento de las masas proletarias y semiproletarias inconscientes contra la opresión terrateniente, clerical, monárquica, nacional, etc.; pensar así, significa abjurar de la revolución social. En un sitio, se piensa, por lo visto, forma un ejército y dice: “Estamos por el socialismo”; en otro sitio forma otro ejército y proclama: “Estamos por el imperialismo”, ¡y eso será la revolución social! Únicamente basándose en semejante punto de vista ridículo y pedante se puede ultrajar a la insurrección irlandesa, calificándola de “putsch”. Quien espere la revolución social “pura”, no la verá jamás. Será un revolucionario de palabra, que no comprende la verdadera revolución. La revolución rusa de 1905 fue democrática burguesa. Constó de una serie de batallas de todas las clases, grupos y elementos descontentos de la población. Entre ellos había masas con los prejuicios más salvajes, con los objetivos de lucha más confusos y fantásticos; había grupitos que tomaron dinero japonés, había especuladores y aventureros, etc. Objetivamente, el movimiento de las masas quebrantaba al zarismo y desbrozaba el camino para la democracia; por eso, los obreros conscientes lo dirigieron.

La revolución socialista en Europa no puede ser otra cosa que una explosión de la lucha de masas de todos y cada uno de los oprimidos y descontentos. En ella participarán inevitablemente partes de la pequeña burguesía y de los obreros atrasados -sin esa participación no es posible una lucha de masas, no es posible revolución alguna-, que aportarán al movimiento, también de modo inevitable, sus prejuicios, sus fantasías reaccionarias, sus debilidades y sus errores. Pero objetivamente atacarán el capital, y la vanguardia consciente de la revolución, el proletariado avanzado, expresando esta verdad objetiva de la lucha de masas de pelaje y voces distintas, abigarrada y aparentemente desmembrada, podrá unirla y dirigirla, tomar el poder, adueñarse de los bancos, expropiar los trusts, odiados por todos (¡aunque por motivos distintos!), y aplicar otras medidas dictatoriales, que llevan, consideradas en conjunto, al derrocamiento de la burguesía y a la victoria del socialismo, victoria que no podrá “depurarse” en el acto, ni mucho menos, de las escorias pequeñoburguesas”. [24]

Algunos contraargumentos revisionistas

29. Abordemos finalmente algunos contraargumentos que a menudo esgrimen los distorsionadores revisionistas de la teoría de la revolución permanente de Trotsky. Algunos afirman que esta estrategia significaría que los socialistas podrían apoyar la lucha por las demandas nacionales y democráticas sólo si están directamente relacionadas con la lucha por el socialismo y, si este no es el caso, no se deberían apoyar tales luchas nacionales y democráticas. Esto, por supuesto, es una completa tontería. ¡Por lo general, casi todas las luchas de la clase trabajadora y los oprimidos – tanto económicas como políticas – no están relacionadas con el objetivo final socialista! ¿Pero significa esto que no podemos apoyar los intereses inmediatos de los trabajadores y oprimidos? ¿No es cierto que las clases oprimidas aprenden ante todo mediante la lucha y no leyendo libros? ¿Y no es obligación de los revolucionarios participar en tales luchas y, con ello, ayudar a las masas a adquirir experiencia y desarrollar una conciencia de clase socialista?

30. Otro contraargumento es que la teoría de la revolución permanente significaría que las luchas nacionales y democráticas sin combinación con el socialismo no tienen sentido ya que nunca podrían alcanzar con éxito sus objetivos dentro de los límites del capitalismo. Esto también es una completa tontería. Primero, como se mencionó antes, los socialistas deben luchar junto con las masas porque, como enfatizó Marx, “el ser determina la conciencia” y sin lucha, ¡ni los partidos socialistas ni el proletariado pueden volverse revolucionarios! En segundo lugar, Trotsky habló de “la solución completa y genuina de sus tareas de lograr la democracia y la emancipación nacional”. ¡Esto no significa que no se pueda realizar temporalmente ni una sola demanda nacional o democrática! Sería igualmente erróneo afirmar que un aumento salarial o el derecho al aborto o al matrimonio entre personas del mismo sexo serían imposibles de lograr bajo el capitalismo.

31. Otra distorsión es la idea de que la teoría de la revolución permanente sólo sería relevante para los países semicoloniales del Sur Global, pero no para los países imperialistas. Como señalamos en un folleto de la CCRI sobre este tema: “Así, mientras durante el siglo XIX la democracia todavía estaba reprimida o amenazada por la nobleza precapitalista, la burocracia absolutista y la burguesía oportunista, hoy está amenazada por el capital monopolista imperialista y sus lacayos. en los países semicoloniales. Sí, hoy en día no existen modos de producción semifeudales dentro de los países imperialistas, pero esto no implica en absoluto que el capitalismo se haya vuelto “puro”. En cambio, lo que enfrentamos es un capitalismo imperialista podrido y en decadencia. Un sistema así crea nuevas contradicciones y exacerba las que ya existen desde hace mucho tiempo. A medida que se acelera la ofensiva reaccionaria de la burguesía imperialista, las demandas inmediatas y democráticas se convierten en una parte cada vez más importante del programa para la revolución permanente dentro de los países imperialistas”. [25] El propio Trotsky insistió en la relevancia de la estrategia de la revolución permanente también para los países capitalistas “avanzados”. “Mientras destruye la democracia en las viejas metrópolis del capital, el imperialismo impide al mismo tiempo el desarrollo de la democracia en los países atrasados”. [26]

32. Varios “marxistas” consideran la lucha por demandas nacionales y democráticas no como una lucha de clases sino más bien como algo separado e inferior. Como muestra la cita anterior, Trotsky rechazó explícitamente tal idea economista. De hecho, los trabajadores se unen a la lucha de clases no sólo cuando salen de la fábrica en ropa de trabajo sino también los fines de semana. Los intereses vitales de los trabajadores y sus familias no se limitan a los empleos y los salarios, sino que también incluyen cuestiones democráticas (usar su lengua materna donde quieran, casarse con quien quieran, tener el derecho al aborto, tener el derecho a la autonomía nacional). -determinación, etc.). En otras palabras, la lucha de clases es un concepto mucho más amplio de lo que los tontos mecanicistas pueden imaginar.

33. Finalmente, los revisionistas a menudo justifican su negativa a apoyar las luchas nacionales y democráticas porque éstas suelen estar dirigidas por movimientos pequeñoburgueses (por ejemplo, nacionalistas, islamistas, feministas liberales de izquierda). Por supuesto, es cierto que esas luchas a menudo están dirigidas por fuerzas no revolucionarias. Pero dada la profunda crisis de dirección revolucionaria, ¡casi todas las luchas de clases están dirigidas por fuerzas no revolucionarias! ¿Son las manifestaciones y huelgas económicas dirigidas por burócratas sindicales corruptos – que buscan una posición bien remunerada en la dirección capitalista o en el gobierno – de alguna manera superiores a las luchas nacionales dirigidas por fuerzas pequeñoburguesas? De hecho, tal contraargumento delata la degeneración aristocrática de muchas organizaciones centristas en los países ricos, ya que consideran a los burócratas reformistas proimperialistas como algo más “proletarios” que los líderes nacionalistas pequeñoburgueses o islamistas en los países semicoloniales o entre los inmigrantes. [27]

34. Para superar la dirección de las luchas económicas y políticas por parte de fuerzas no revolucionarias, los marxistas no deben denunciarlas desde la barrera sino más bien participar enérgicamente en dichas luchas. Tienen que aplicar la táctica del frente único en sus diversas formas según las circunstancias concretas (en los sindicatos y en las organizaciones populares, con otros partidos, con las fuerzas militares, el frente único antiimperialista, etc.). Esto significa que los revolucionarios se unen a la lucha incluso si se lleva a cabo bajo una dirección no revolucionaria, abogan por la autoorganización de las masas independientes de los burócratas, critican a la dirección dondequiera que falle y les plantean exigencias para exponerlas y protegerlas. ayudar a las masas a aprender a través de su propia experiencia con estos líderes. Es a través de ese proceso que los marxistas pueden construir una dirección alternativa: un Partido Revolucionario Mundial. ¡Por esto lucha la CCRI junto con otros auténticos revolucionarios!

[1] V. I. Lenin: En torno a la cuestión de la Dialéctica (1915),

[2] V. I. Lenin: Carlos Marx. Breve esbozo biográfico, con una exposición del marxismo (1914),

[3] Ver en esto, p. el folleto de Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. Imperialism and the national question – a critique of Ted Grant and his school (CWI, ISA, IMT), enero de 2023,

[4] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929),

[5] Ver en esto, p. nuestro libro de Michael Pröbsting: El marxismo y la táctica del Frente Unido hoy. La Lucha por la Hegemonía del Proletariado en el Movimiento de Liberación en los Países Semi-Coloniales e Imperialistas en el Periodo actual. Mayo de 2016,

[6] Ver en esto, p. nuestro libro de Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism. Vienna 2013,

[7] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929),

[8] León Trotsky: Historia de la Revolución Rusa (1930),

[9] Ver en esto, p. CCRI: Tesis sobre Agricultura y Ecología, septiembre de 2023,; RCIT: Revolutionary Change to End Climate Change! Only expropriation of the capitalist corporations opens the road towards the end of climate change, 20 September 2019,

[10] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos de la CCRI sobre la Guerra de Gaza de 2023,

[11] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos de la CCRI sobre la guerra de Ucrania y el conflicto OTAN-Rusia:

[12] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos del RCIT sobre la Contrarrevolución COVID,

[13] Sobre la rivalidad interimperialista ver, p.e. nuestro libro de Michael Pröbsting: LIBRO: Anti-imperialismo en la Era de la Rivalidad de las Grandes Potencias. Los factores detrás de la Rivalidad acelerada entre los E.U, China, Rusia, la U.E y Japón. Una crítica del análisis de la izquierda y una semblanza de la Perspectiva Marxista, RCIT Books, Vienna 2019,

[14] Ver en esto, p. Michael Proebsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, August 2015,

[15] Todos los documentos de la CCRI sobre Inteligencia Artificial están compilados en una subpágina especial de nuestro sitio web:

[16] CCRI: La democracia burguesa en la era de la decadencia capitalista y la lucha revolucionaria por los derechos democráticos, septiembre de 2023,

[17] V. I. Lenin: Resumen del Libro de Hegel “Lecciones de Historia de la Filosofía” (1915), en Lenin Obras Completas Tomo 42 Ed. Akal, p. 240

[18] V. I. Lenin: El Imperialismo y la escisión del socialismo (1916),

[19] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929),

[20] Ver en esto, p. varios artículos en el sitio web de los camaradas de la CCRI en Nigeria,

[21] León Trotsky: La independencia de Ucrania y el confusionismo sectario (1939),

[22] León Trotsky: La situación política en China y las tareas de la Oposición Bolchevique Leninista (1929),

[23] León Trotsky: Observaciones críticas sobre la resolución de Prometeo acerca de las consignas democráticas (1931),

[24] V. I. Lenin: Balance sobre la discusión sobre la autodeterminación (1916), en Lenin Obras Completas Tomo 30, Ed. Progreso, p 56 y 57.

[25] Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today, agosto de 2015,

[26] León Trotsky: El Marxismo y Nuestra Época (1929), Ed. Internacionals Sedov, p. 28,

[27] Para una discusión sobre la cuestión del aristocratismo, véase, p.e. nuestro libro de Michael Pröbsting: Construyendo el Partido Revolucionario en la Teoría y en la Práctica, (Capítulo III),

Teses sobre o impacto crescente da questão nacional e democrática

A teoria marxista da Revolução Permanente e a sua aplicação no atual período histórico de decadência capitalista

Por Michael Pröbsting, Corrente Comunista Revolucionária Internacional (CCRI/RCIT), 23 de fevereiro de 2024,



Método mecanicista e estratégia reformista

Desenvolvimento desigual e combinado: formas antigas e novas no atual período histórico

A evolução do imperialismo e as suas contradições

A atualidade da estratégia da revolução permanente

Trotsky e o papel revolucionário das reivindicações democráticas no Programa de Transição

Alguns contra-argumentos revisionistas

* * * * *

Prefácio: O conjunto de teses que se segue é uma tentativa de delinear uma questão específica da teoria da revolução permanente que, na nossa opinião, é de crescente relevância para a estratégia dos marxistas no atual período histórico. Tentamos apresentar um problema abrangente de forma condensada, a fim de torná-lo mais acessível aos leitores. Por isso, concentremo-nos na essência da questão sem discutir as suas múltiplas formas concretas, tal como aparecem na dinâmica social e política dos países capitalistas e na luta de classes em todo o mundo. No entanto, os leitores podem encontrar nas notas de rodapé referências a outras obras da Corrente Comunista Revolucionária Internacional (CCRI) onde discutimos de forma mais pormenorizada uma série desses exemplos concretos.

Método mecanicista e estratégia reformista

1.           A dialética materialista – em contraste com a sua contraparte rebelde do mecanismo vulgar – sempre reconheceu que o desenvolvimento nunca avança numa linha gradual e ascendente. Pelo contrário, ocorre de forma desigual, combinando elementos contraditórios que, na sua totalidade, resultam, primeiro, numa transformação quantitativa e, a certa altura, numa transformação qualitativa. (“O desenvolvimento é a “luta” dos contrários“, como dizia Lenine.) [1] Esta transformação representa frequentemente uma forma de progresso, mas por vezes também de regressão. É devido à sua natureza dialética que “um desenvolvimento, por assim dizer, […] corre em espiral, não em linha reta; um desenvolvimento por saltos, catástrofes e revoluções.” (Lenine) [2]

2.           Muitos “marxistas” não conseguiram aplicar esta abordagem dialética à esfera do prognóstico social, bem como à análise política. Eles preferem assumir que o capitalismo evolui de forma gradual e, portanto, que o progresso do capitalismo para o socialismo tem que se desenvolver também de forma gradual. Esta filosofia constitui o fundamento teórico de várias versões do revisionismo – maioritariamente de origem social-democrata de esquerda ou estalinista. Uma vez que as forças produtivas se desenvolvem continuamente, o proletariado cresce e cresce, e a humanidade está cada vez mais perto do socialismo. Só é preciso orientar esse desenvolvimento “orgânico” para os canais certos, para que o progresso se faça sem grandes rupturas.

3.           A partir de um tal conceito mecanicista, segue-se a fantasiosa estratégia reformista de transformar o capitalismo pacificamente através de eleições e reformas parlamentares (que, na opinião de alguns revisionistas mais à esquerda, poderiam ser avançadas por alguma pressão das massas nas ruas). Esta abordagem constituiu a base teórica da estratégia da social-democracia (de Kautsky e Otto Bauer a Tony Benn e Sarah Wagenknecht), dos partidos estalinistas, bem como de vários tipos de populismo burguês de esquerda (a la SYRIZA, DiEM25 e PODEMOS/SUMAR). Centristas como Ted Grant, Peter Taaffe e Alan Woods também adotaram esta estratégia parlamentar e pacifista – embora disfarçada de linguagem “trotskista”. [3] Coligações governamentais com partidos burgueses, administração do capitalismo para salvá-lo da crise, desmobilização das massas e integração do partido e da burocracia sindical ao aparelho de Estado capitalista – são estes os resultados práticos dessa tal estratégia reformista.

4.           No entanto, a mentalidade do mecanicismo vulgar é um fenômeno muito mais vasto, que afeta não só vários esquerdistas radicais, como os comunistas de esquerda, os bordegistas ou os anarquistas, mas também muitos trotskistas. Naturalmente, todos os discípulos de Trotsky aderem – pelo menos em palavras – à sua teoria do desenvolvimento desigual e combinado, bem como à estratégia da revolução permanente (a primeira é o fundamento teórico da segunda). No entanto, aceitam frequentemente – consciente ou inconscientemente – a ideia reformista de que o capitalismo está “inevitavelmente a evoluir”, que as forças produtivas estão “inevitavelmente a crescer” e, portanto, que o capitalismo está a tornar-se “cada vez mais puro”. Por outras palavras, estes autoproclamados trotskistas rejeitam implicitamente a teoria do desenvolvimento desigual e combinado. Eles não reconhecem a aceleração dos antagonismos na época do imperialismo, mas assumem uma harmonização dos processos contraditórios, ou seja, que o ritmo e a natureza de tais linhas de desenvolvimento convergem.

5.           Como consequência, tais “marxistas” assumem erroneamente – consciente ou inconscientemente – que a questão nacional e democrática perderia progressivamente a sua relevância e que a luta de classes seria cada vez mais reduzida a um confronto direto entre uma burguesia “pura” e um proletariado “puro”. Como Trotsky observou uma vez: “O ‘marxismo’ vulgar elaborou um padrão de desenvolvimento histórico segundo o qual toda sociedade burguesa, mais cedo ou mais tarde, assegura um regime democrático, após o qual o proletariado, sob condições de democracia, é gradualmente organizado e educado para o socialismo. [4] É claro que é verdade que o capitalismo é uma formação social altamente dinâmica e, portanto, que as formas de contradições não estão paradas. (A estagnação, no sentido literal, não existe – nem na natureza nem na sociedade humana). De fato, como mostramos em outro lugar, o proletariado está a crescer globalmente em termos relativos e absolutos . No entanto, ao mesmo tempo, este processo ocorre de forma contraditória, uma vez que a diferenciação social no seio da classe trabalhadora também está a aumentar. [5] Do mesmo modo, a pequena burguesia clássica está a diminuir, enquanto, ao mesmo tempo, novas camadas semi-proletárias e semi-pequeno-burguesas estão a crescer em número. Ou, para dar outro exemplo, a difusão das tecnologias modernas – Internet, smartphones, etc. – integra mais as diferentes partes do mundo. No entanto, isto não resulta numa convergência de regiões e classes em todo o globo. De fato, a desigualdade de riqueza está a aumentar entre as classes dentro de cada país, bem como entre os países imperialistas e semicoloniais. [6] Como Trotsky disse uma vez: “A força desta lei [do desenvolvimento desigual, Ed.] atua não só nas relações dos países entre si, mas também nas relações mútuas dos vários processos dentro de um mesmo país. Uma reconciliação dos processos desiguais da economia e da política só pode ser alcançada à escala mundial.” [7]

Desenvolvimento desigual e combinado: formas antigas e novas no atual período histórico

6.           Sem uma abordagem dialética, não se pode compreender o caráter desigual do desenvolvimento social – “a lei mais geral do processo histórico” (Trotsky) [8] Esta desigualdade no desenvolvimento dos diferentes processos sociais – em nível nacional e internacional – resulta inevitavelmente na interação entre eles, o que provoca novas combinações. É por isso que os marxistas falam da lei do desenvolvimento desigual e combinado. Esta natureza contraditória do desenvolvimento garante que o progresso gradual na história sem rupturas e catástrofes é impossível – ainda mais na época do capitalismo moderno, em que todas as partes do mundo estão cada vez mais interligadas através de laços econômicos e políticos.

7. O desenvolvimento concreto do capitalismo no atual período histórico demonstra que esta formação social esgotou qualquer potencial progressivo. Ignorando a ilusão reformista-mecanicista de um avanço gradual no progresso histórico – uma ideia fantasiosa alimentada tanto pela burguesia liberal como pela burocracia trabalhista – o capitalismo entrou antes na sua fase de declínio e decadência. Desde a Grande Recessão em 2008, e mais ainda desde o início da Grande Depressão em 2019, assistimos não só a um aprofundamento da crise económica, mas também a uma série de catástrofes, guerras e revoluções. Basta mencionar a catástrofe climática,[9] a guerra genocida de Israel em Gaza,[10] a Guerra da Ucrânia,[11] a pandemia e a Contrarrevolução COVID em 2020-22,[12] a rivalidade inter-imperialista das Grandes Potências, [13] etc.

8.           É inevitável que, num tal período de decadência, os antagonismos do capitalismo se acelerem entre a burguesia e o proletariado, entre as nações opressoras e as oprimidas, bem como entre os Estados em geral e as potências imperialistas em particular. O resultado é, entre outros, a expansão do aparelho de Estado bonapartista e um aumento dos ataques aos direitos democráticos, o aumento do racismo e da islamofobia, mais tensões e guerras no Sul Global, a aceleração da rivalidade entre Estados, a transformação das forças produtivas em forças destrutivas (catástrofe climática, armas de alta tecnologia, IA, etc.). Este desenvolvimento é o epítome de um processo de regressão social – um desenvolvimento que Rosa Luxemburgo colocou na famosa fórmula de que a humanidade enfrenta a alternativa “Socialismo ou Barbárie“. Consequentemente, a questão nacional e democrática não está a perder a sua relevância – contrariamente às ilusões do reformismo mecanicista e do seu irmão centrista – mas, pelo contrário, está a tornar-se mais importante.

9.           Lenine e Trotsky elaboraram o conceito de desenvolvimento desigual e combinado nas condições da primeira metade do século XX, quando o capitalismo tinha entrado na época do imperialismo, o que resultou em guerras mundiais, catástrofes sociais e convulsões revolucionárias. Sublinharam, entre outros aspectos, a interação e a combinação entre o desenvolvimento capitalista moderno e a integração das sociedades pré-capitalistas do Leste e do Sul (semi-)coloniais. Os países semicoloniais – apesar de estarem muito mais impregnados pelo capitalismo do que há um século – continuam a ser economicamente “atrasados” em comparação com os Estados imperialistas. Do mesmo modo, estas sociedades continuam a caracterizar-se por combinações contraditórias de características capitalistas e pré-capitalistas (como as estruturas tribais em África, o sistema de castas na Índia, etc.).

10.         Ao mesmo tempo, é crucial reconhecer que os líderes da Terceira e da Quarta Internacionais consideravam a questão nacional e democrática relevante não só para as colônias semi-feudais mas também para as sociedades de classe capitalistas e imperialistas “avançadas”. Basta remetemos aos escritos de Lenin e Trotsky sobre a luta do povo irlandês contra a Grã-Bretanha, sobre a importância da questão negra nos EUA, sobre a importância dos migrantes nos países imperialistas ou sobre a importância das reivindicações democráticas em países como a Alemanha ou a Itália. [14]

A evolução do imperialismo e as suas contradições

11. No entanto, é crucial compreender que, para além destas características há muito tempo existentes no capitalismo imperialista, há outros desenvolvimentos contraditórios que estão a se tornar cada vez mais importantes e que estão a ser incorporados no complexo nexo do capitalismo no seu período de decadência. O capitalismo imperialista do século XXI tem essencialmente as mesmas contradições que a sua versão progenitora nos tempos de Lenine e Trotsky. Mas ser essencialmente o mesmo não significa ser idêntico. O imperialismo evoluiu e modificou-se nos últimos três quartos de século, e seria uma caricatura tola do marxismo ortodoxo se nos limitarmos à simples repetição de velhas fórmulas.

12.         Em primeiro lugar, os novos desenvolvimentos nas tecnologias informáticas estão a criar novas possibilidades, bem como novos perigos e, por vezes, representam simplesmente uma regressão social disfarçada de revolução tecnológica. Assim, assistimos a enormes avanços tecnológicos que, simultaneamente, andam de mãos dadas com o perigo de aniquilação (por exemplo, novas armas) ou com a regressão social (por exemplo, destruição de postos de trabalho, vigilância, manipulação genética, passagem da vida social para a não-realidade virtual). Por outras palavras, assistimos ao desenvolvimento de novas forças produtivas que são, desde o início, também forças destrutivas. [15]

13.         No domínio social e político, assiste-se a uma evolução semelhante. O capitalismo amadurecido, no seu período de decadência, combina as tecnologias mais modernas com uma tendência crescente a substituir a democracia burguesa por formas de governo autoritárias e bonapartistas. Como a CCRI explicou mais detalhadamente em um documento recentemente publicado, a classe dominante está a expandir sistematicamente o aparelho de Estado bonapartista com o objetivo de atacar ou abolir os direitos democráticos. [16] Tais ataques vão desde golpes militares e institucionais, ataques a minorias nacionais e religiosas em todos os continentes, política anti-imigração, ataques ao direito de liberdade de expressão (sob o pretexto de “incitamento ao terrorismo”, denúncia como “agente estrangeiro”, etc.), aumento da repressão policial e vigilância da Internet, ataques bonapartistas sob o disfarce de “controle pandêmico” (a política de Lockdowns e “Passe Sanitário” durante a Contrarrevolução COVID 2020-22), ataques aos direitos das mulheres e LGBT+, etc. Esta política – a que chamámos Bonapartismo Chauvinista de Estado – tem sido defendida tanto por setores “de direita” como por setores “liberais” da classe dominante.

14.         Assistimos a um desenvolvimento tão desigual e combinado também no domínio da ideologia burguesa. O imperativo capitalista da expansão econômica (para extrair mais mais-valia) choca com a igual necessidade de proteger as suas esferas de influência contra os rivais imperialistas (o que resulta em guerras comerciais, protecionismo e sanções); a exigência dos monopólios capitalistas de importar mão de obra jovem (devido ao envelhecimento demográfico da população dos seus próprios países) choca com a necessidade de uma elite dominante em crise de incitar ao chauvinismo contra os “estrangeiros”; a ideologia liberal dos “direitos humanos” e dos “valores democráticos” choca com o imperativo geo-estratégico das potências imperialistas ocidentais de apoiar Israel – o seu principal aliado no Médio Oriente – que leva a cabo um genocídio bárbaro contra o povo palestino, etc. O resultado de tudo isto é uma confusão orwelliana sem precedentes – “Guerra” é “Paz”, “Democracia” é “Vigilância” e “Direitos Humanos” é “Genocídio”.

15.         Por outras palavras, assistimos a uma combinação peculiar das tecnologias mais modernas com formas de governo autoritárias, “pré-democráticas” (ou “pós-democráticas”). O capitalismo decadente combina desenvolvimentos hipermodernos na base econômica – que, por sua vez, se tornam cada vez mais contraditórios e destrutivos – com uma superestrutura cada vez mais “pré-moderna”. Assim, o desenvolvimento desigual e combinado de hoje contém tanto as combinações há muito existentes de capitalismo moderno e estruturas semi-feudais como novas combinações de avanços tecnológicos “revolucionários” com uma superestrutura anti-democrática e bonapartista. O capitalismo, na sua última fase de decadência, “regressa” à sua fase pré-democrática do século XIX – como um idoso senil que regressa à fase da infância.

16.         Quando falamos da regressão social do capitalismo em decadência, não queremos certamente dizer que a moderna sociedade de classes se transformaria numa nova versão do feudalismo (como sugerem alguns ideólogos progressistas pequeno-burgueses). Não, não há regressão a formações sociais históricas anteriores, como o capitalismo pré-imperialista ou mesmo o feudalismo. O que vemos é a lei dialética do desenvolvimento como evolução das contradições internas – “o movimento é uma contradição, uma unidade de contradições“, como disse Lenine [17]. O capitalismo está preso na fase final do seu desenvolvimento, onde há muito tempo atingiu os seus limites históricos e onde as suas contradições fundamentais – as forças produtivas estão permanentemente e cada vez mais a bater na parede das relações de produção e dos Estados-nação – assumem uma forma cada vez mais explosiva. Preso numa jaula histórica, o desenvolvimento contínuo do capitalismo, com todas as suas contradições, tem necessariamente de assumir uma forma cada vez mais explosiva e destrutiva. Isto significa que esta formação social em decadência destrói inevitavelmente cada vez mais as condições sociais e de vida da humanidade e que faz abolir cada vez mais a forma democrático-burguesa que tinha vigorado num certo número de países durante um período mais ou menos longo. Por outras palavras, o capitalismo está a regredir na sua forma e revela cada vez mais a sua essência histórica – a ditadura da burguesia, o que significa, na época do imperialismo, o domínio da burguesia monopolista. Por isso, não é de surpreender que a sua forma tenha certas semelhanças com a época da fase inicial do capitalismo, com as suas monarquias absolutistas e a Guerra dos Trinta Anos na Europa, em 1618 e 1648.

17.         Lenine afirmou uma vez que “a reação política ao longo de toda a linha é um traço caraterístico do imperialismo“. [18] Isto é evidentemente verdade. No entanto, esta lei geral encontrou diferentes formas de expressão em diferentes períodos da época imperialista. Não há dúvida de que a reação se multiplicou no período entre 1914 e 1945, mas teve de recuar, em certa medida, no período do pós-guerra (longa recuperação da economia mundial nas décadas de 1950 e 1960, Estado-providência, descolonização, etc.). Depois de 1991, iniciou-se um período caracterizado pela regressão social (neoliberalismo, destruição das conquistas sociais nos antigos Estados operários estalinistas, etc.) e, ao mesmo tempo, pela expansão da democracia burguesa. Com o início do período histórico de decadência em 2008, assistimos a um aprofundamento da linha de reação social e política que, inevitavelmente, provoca catástrofes, guerras e convulsões revolucionárias. Assim, a “reação política em toda a linha” é uma caraterística dominante do capitalismo hoje mais do que nunca desde 1945.

A atualidade da estratégia da revolução permanente

18.         A teoria da revolução permanente de Trotsky baseia-se em três correntes de pensamento: a) as tarefas da luta de libertação do proletariado – incluindo as tarefas democráticas – não podem ser implementadas sob qualquer forma de regime capitalista e devem, portanto, continuar sem interrupção até que o proletariado tenha conquistado o poder e tenha estabelecido a sua ditadura; b) o carácter global da economia capitalista torna possível a construção bem sucedida do socialismo não no isolamento nacional, mas apenas à escala internacional; c) a luta revolucionária não termina com o estabelecimento da ditadura do proletariado, mas deve continuar a avançar para elevar o nível material e cultural das massas e para construir uma sociedade em que as classes desapareçam. Por isso, a classe operária deve impulsionar continuamente o processo revolucionário.

19.         A primeira dessas três teses é particularmente relevante para o assunto em discussão aqui. Trotsky enfatizou que “a solução completa e genuína das suas tarefas de alcançar a democracia e a emancipação nacional só é concebível através da ditadura do proletariado como líder da nação subjugada“. [19] Embora considerasse esta questão como particularmente importante para a estratégia revolucionária nas (semi-) colônias, chamou explicitamente a sua teoria da revolução permanente como relevante também para os países imperialistas.

20.         É devido à expansão acima mencionada do bonapartismo chauvinista de Estado, que oprime cada vez mais as massas populares, que a questão nacional e democrática se torna mais relevante no atual período histórico de decadência do capitalismo. Por isso, a teoria da revolução permanente de Trotsky é mais relevante do que nunca – tanto para a luta de libertação nos países semicoloniais como nos países imperialistas. O processo duradouro da Revolução Árabe desde 2011, a grande vaga de revoltas populares no verão e no outono de 2019 – de Hong Kong ao Chile e do Sudão à Catalunha, a contrarrevolução da COVID em 2020-22 e os protestos em massa contra ela, o movimento Black Lives Matter, a Guerra da Ucrânia desde fevereiro de 2022 e a atual Guerra de Gaza, que provocou um movimento global de solidariedade pró-Palestina sem precedentes, a questão nacional candente no Sul da Nigéria [20] – tudo isto são confirmações vívidas da validade global desta tese.

21.         Outra lei do movimento dialético ligada à lei do desenvolvimento desigual e combinado é a negação da negação. De acordo com a lei da negação da negação, o desenvolvimento ocorre como uma mudança. Primeiro, o estado original do objeto, a sua transformação no seu oposto (isto é, a sua negação), e depois a transformação do oposto no seu oposto. A Palestina antes de 1948 era habitada maioritariamente por palestinos árabes. Os sionistas eram uma minoria que detinha apenas 6% das terras da Palestina. Em 1948, os sionistas negaram o direito à autodeterminação dos palestinos através de uma limpeza étnica. Na atual guerra de Israel contra Gaza podemos ver o início do processo de negação da transformação da Palestina no sentido de um Estado palestino democrático e socialista do rio ao mar. Neste início da transformação, escutamos através dos cânticos de milhões que dizem “Do rio ao mar – a Palestina será livre“. Trata-se de uma mudança de consciência que indica sua direção histórica.

22.         Como Trotsky enfatizou na citação acima mencionada, a democracia e a libertação nacional só podem ser alcançadas e asseguradas se a classe trabalhadora e as massas populares tomarem o poder, ou seja, quando levarem a cabo com sucesso uma revolução socialista que derrube a classe capitalista dominante. No entanto, este fato não diminui a relevância das lutas por reivindicações nacionais e democráticas únicas. Da mesma forma, a luta contra o encerramento de uma determinada fábrica ou por salários mais altos continua a ser importante, mesmo que saibamos que os problemas do desemprego e da pobreza não podem ser resolvidos sem a expropriação nacional e internacional da burguesia.

23.         De fato, as lutas nacionais e democráticas são elementos elementares na cadeia da revolução permanente. Como outras formas de luta – por exemplo, a luta econômica (contra um pacote de austeridade, etc.) – elas podem tornar-se um trampolim para a revolução socialista. Isto é tanto mais verdade quanto as lutas nacionais e democráticas podem facilmente tornar-se, pela sua própria natureza, lutas políticas, tendo em vista que estão relacionadas com a questão de saber que quais forças políticas governam o país. Além disso, os governos tentam frequentemente aprovar pacotes de austeridade através de medidas antidemocráticas, como o artigo 49.3 no caso da reforma das pensões em França ou a Ley de Acompañamiento em Espanha ou a Ley Omnibus na Argentina. Portanto, ao contrário da afirmação tola dos revisionistas economistas, a luta nacional e democrática não é um desvio da luta de classes. É antes uma forma de luta de classes, como Trotsky explicou. “O sectário simplesmente ignora o fato de que a luta nacional, uma das formas mais labirínticas e complexas, mas ao mesmo tempo extremamente importantes da luta de classes, não pode ser suspensa por simples referências à futura revolução mundial.[21]

24.         De fato, este disparate economicista baseia-se no pressuposto de que um trabalhador só está interessado em salários mais elevados e na segurança do emprego. Ignora que um trabalhador é também um trabalhador fora do seu local de trabalho; que pode enfrentar discriminação – dentro e fora do local de trabalho – devido ao género, à cor da pele, à língua ou ao passaporte; que pode enfrentar o horror da ocupação estrangeira, da ditadura militar ou da guerra, etc. De fato, a questão nacional e democrática sempre foi uma caraterística essencial do capitalismo, uma vez que uma sociedade de classes não pode existir sem uma superestrutura e ideologias que garantam o processo de exploração das classes oprimidas, ou seja, a apropriação de um produto excedente pela classe dominante. O capitalismo nunca existiu e nunca poderá existir sem a opressão social e política das massas. Mais ainda, as sociedades de classes, desde o seu início há milhares de anos, sempre se caracterizaram pela combinação da exploração econômica com a opressão social e política. Isto inclui a opressão das mulheres e dos jovens, a dominação de grupos étnicos por outros, formas de ditadura, etc. De fato, estas múltiplas formas de opressão têm desempenhado um papel fundamental em numerosas lutas de classes ao longo da história da humanidade! Por todas estas razões, a luta de libertação da classe trabalhadora deve incluir não só exigências econômicas, mas também nacionais e democráticas.

Trotsky e o papel revolucionário das reivindicações democráticas no Programa de Transição

25.         Trotsky, portanto, considerava as palavras de ordem democráticas como elementos importantes e necessários do Programa de Transição. Um ou outro defensor formalista do trotskismo poderia alegar que tais slogans democráticos, embora sendo parte legítima do Programa de Transição, são apenas de relevância secundária. É verdade que isso pode ter sido o caso em alguns países imperialistas ricos com uma economia estável e uma longa tradição democrático-burguesa. Mas, atualmente, já não existe praticamente nenhum país assim! Mesmo as democracias burguesas mais ricas enfrentam questões importantes como o racismo, a migração ou a rivalidade entre as grandes potências.

26.         Além disso, Trotsky também enfatizou que as palavras de ordem democráticas específicas podem ter o caráter de exigências transitórias. “A luta contra a ditadura militar deve inevitavelmente assumir a forma de reivindicações revolucionário-democráticas transitórias, levando à exigência de uma Assembleia Constituinte chinesa com base no voto universal direto, igual e secreto, para a solução dos problemas mais importantes que o país enfrenta: a introdução da jornada de oito horas, o confisco da terra e a garantia da independência nacional da China[22] Poder-se-ia objetar que uma tal exigência democrática pode ser desarmada como slogan revolucionário e integrar-se no sistema capitalista. É verdade que, em condições de ascensão económica capitalista e de estabilidade política ou de uma grave derrota da classe operária, essas reivindicações democráticas podem ser desarmadas do seu potencial revolucionário. No entanto, isto é verdade para quase todas as reivindicações transitórias. Pensemos nos sovietes ou nos conselhos de fábrica na Alemanha em 1918-19, quando foram, primeiro, politicamente desarmados pela maioria social-democrata interna e, depois, reduzidos a um órgão consultivo da república burguesa. O mesmo aconteceu com as milícias operárias na Áustria, após a Primeira Guerra Mundial, quando a “Guarda Vermelha“, dirigida por Joseph Frey, foi integrada na “Volkswehr“. A história também demonstrou que é igualmente possível integrar certos elementos de controle operário no sistema capitalista (por exemplo, em Itália ou na Grã-Bretanha nos anos 70, fábricas em autogestão na Argentina nos anos 2000).

27.         A relevância desta ou daquela exigência nacional e democrática específica não pode ser determinada em abstrato. Tal está relacionado com as características concretas e as contradições internas do regime burguês, bem como com as condições específicas da luta de classes. No entanto, quanto mais o sistema capitalista estiver em crise, quanto mais a classe dominante for forçada a atacar os direitos nacionais e democráticos das massas, mais esses slogans desempenharão um papel importante na luta de classes. Em todo o caso, os marxistas autênticos não têm qualquer razão para negar ou minimizar a importância da questão nacional e democrática na luta de classes. “Estes doutrinários (os Bordegistas ultra-esquerdistas em Itália, Ed.) recusam-se a compreender que nós levamos a cabo metade, três quartos ou, em certos períodos, mesmo 99% dos preparativos da ditadura (proletária, Ed.) com base na democracia, e ao fazê-lo defendemos cada centímetro de posições democráticas sob os nossos pés[23]

28.         Lenine sublinhou que a questão nacional e democrática e o envolvimento das massas – incluindo sectores com preconceitos reacionários – são uma componente necessária do processo revolucionário nos países imperialistas. Tal como ele escreveu em 1916 em resposta aos economistas imperialistas que negavam o importante papel das lutas nacionais e democráticas: “Imaginar que a revolução social é concebível sem revoltas de pequenas nações nas colónias e na Europa, sem explosões revolucionárias de uma secção da pequena burguesia com todos os seus preconceitos, sem um movimento das massas proletárias e semi-proletárias politicamente não conscientes contra a opressão dos latifundiários, da igreja e da monarquia, contra a opressão nacional, etc. – imaginar tudo isto é repudiar a revolução social. Então, um exército alinha-se num lugar e diz: “Somos pelo socialismo”, e outro, noutro lugar, diz: “Somos pelo imperialismo”, e isso será uma revolução social! Só quem tem uma visão tão ridiculamente pedante pode vilipendiar a rebelião irlandesa chamando-lhe “putsch”. Quem espera uma revolução social “pura” não viverá para a ver. Essa pessoa fala de revolução sem compreender o que é a revolução.

A Revolução Russa de 1905 foi uma revolução democrático-burguesa. Consistiu numa série de batalhas em que participaram todas as classes, grupos e elementos descontentes da população. Entre estes, havia massas imbuídas dos mais cruéis preconceitos, com os mais vagos e fantasiosos objetivos de luta; havia pequenos grupos que aceitavam dinheiro japonês, havia especuladores e aventureiros, etc. Mas, objetivamente, o movimento de massas estava a quebrar a barreira do czarismo e a abrir caminho para a democracia; por essa razão, os trabalhadores com consciência de classe estavam na liderança.

A revolução socialista na Europa não pode ser outra coisa senão uma explosão de luta de massas por parte de todos os elementos oprimidos e descontentes. Inevitavelmente, setores da pequena burguesia e dos trabalhadores mais atrasados participarão nela – sem essa participação, a luta de massas é impossível, sem ela nenhuma revolução é possível – e, de forma igualmente inevitável, trarão para o movimento os seus preconceitos, as suas fantasias reacionárias, as suas fraquezas e erros. Mas, objetivamente, eles atacarão o capital, e a vanguarda classista da revolução, o proletariado avançado, expressando esta verdade objetiva de uma luta de massas variada e discordante, heterogénea e exteriormente fragmentada, será capaz de a unir e dirigir, capturar o poder, tomar os bancos, expropriar os trusts que todos odeiam (embora por razões difíceis!), e introduzir outras medidas ditatoriais que, na sua totalidade, equivalerão ao derrube da burguesia e à vitória do socialismo, que, no entanto, de modo algum se “purificará” imediatamente da escória pequeno-burguesa.” [24]

Alguns contra-argumentos revisionistas

29.         Vamos finalmente lidar com alguns contra-argumentos que são frequentemente apresentados por distorções revisionistas da teoria da revolução permanente de Trotsky. Alguns afirmam que esta estratégia significaria que os socialistas só poderiam apoiar a luta pelas reivindicações nacionais e democráticas se estas estiverem diretamente relacionadas com a luta pelo socialismo e, se não for esse o caso, não se deve apoiar essas lutas nacionais e democráticas. Isto, evidentemente, é um completo disparate. Normalmente, quase todas as lutas da classe trabalhadora e dos oprimidos – tanto económicas como políticas – não estão relacionadas com o objetivo final socialista! Mas será que isso significa que não podemos apoiar os interesses imediatos dos trabalhadores e dos oprimidos? Não é verdade que as classes oprimidas aprendem, antes de mais, na luta e não lendo livros? E não é obrigação dos revolucionários participar nessas lutas e, com isso, ajudar as massas a ganhar experiência e a desenvolver uma consciência de classe socialista?

30.         Um outro contra-argumento é que a teoria da revolução permanente significaria que as lutas nacionais e democráticas sem combinação com o socialismo não têm sentido, uma vez que nunca poderiam realizar com êxito os seus objetivos dentro dos limites do capitalismo. Também isto é um perfeito disparate. Em primeiro lugar, como já foi referido, os socialistas devem lutar juntamente com as massas porque – como Marx sublinhou – “o ser determina a consciência” e sem luta nem os partidos socialistas nem o proletariado podem tornar-se revolucionários! Em segundo lugar, Trotsky falou sobre “a solução completa e genuína das suas tarefas de alcançar a democracia e a emancipação nacional“. Isto não significa que nenhuma exigência nacional ou democrática possa ser temporariamente realizada! Seria igualmente errado afirmar que um aumento salarial ou o direito ao aborto ou o casamento entre pessoas do mesmo sexo seriam impossíveis de alcançar sob o capitalismo.

31.         Outra distorção é a ideia de que a teoria da revolução permanente só seria relevante para os países semicoloniais do Sul Global, mas não para os países imperialistas. Como observamos num panfleto da CCRI sobre esta questão: “Assim, enquanto no século XIX a democracia era ainda suprimida ou ameaçada pela nobreza pré-capitalista, pela burocracia absolutista e pela burguesia oportunista, hoje é ameaçada pelo capital monopolista imperialista e pelos seus lacaios nos países semicoloniais. Sim, hoje não existem modos de produção semi-feudais nos países imperialistas, mas isso não implica de forma alguma que o capitalismo se tenha tornado “puro”. O que estamos a enfrentar é um capitalismo imperialista decadente e podre. Tal sistema cria novas contradições e exacerba as já existentes há muito tempo. À medida que a ofensiva reacionária da burguesia imperialista se acelera, torna as exigências imediatas e democráticas uma parte cada vez mais importante do programa para a revolução permanente nos países imperialistas“. [25] O próprio Trotsky insistiu na relevância da estratégia da revolução permanente também para os países capitalistas “avançados”. “Enquanto destrói a democracia nos velhos países-mãe do capital, o imperialismo ao mesmo tempo impede a ascensão da democracia nos países atrasados.[26]

32.         Vários “marxistas” consideram a luta pelas reivindicações nacionais e democráticas não como uma luta de classes, mas como algo separado e inferior. Como mostra a citação acima, Trotsky rejeitou explicitamente essa ideia economicista. De fato, os trabalhadores entram na luta de classes não só quando saem da fábrica com a roupa de trabalho, mas também ao fim de semana. Os interesses vitais dos trabalhadores e das suas famílias não se limitam aos empregos e aos salários, mas incluem também questões democráticas (usar a sua língua materna onde quiserem, casar com quem quiserem, ter o direito ao aborto, ter o direito à auto-determinação nacional, etc.). Por outras palavras, a luta de classes é um conceito muito mais vasto do que os idiotas mecanicistas podem imaginar.

33.         Finalmente, os revisionistas muitas vezes justificam a sua recusa em apoiar as lutas nacionais e democráticas porque estas são geralmente lideradas por movimentos pequeno-burgueses (por exemplo, nacionalistas, islâmicos, feministas de esquerda liberal). Claro que é verdade que essas lutas são muitas vezes conduzidas por essas forças não-revolucionárias. Mas dada a profunda crise de liderança revolucionária, quase todas as lutas de classes são lideradas por forças não-revolucionárias! Serão as manifestações econômicas e as greves dirigidas por burocratas sindicais corruptos – com vista a uma posição bem paga na direção capitalista ou no governo – de alguma forma superiores às lutas nacionais dirigidas por forças pequeno-burguesas? De fato, tal contra-argumento trai a degeneração aristocrática de muitas organizações centristas dos países ricos, uma vez que consideram os burocratas reformistas pró-imperialistas como algo mais “proletário” do que os líderes nacionalistas ou islamistas pequeno-burgueses dos países semicoloniais ou entre os migrantes. [27]

34.         A fim de superar a liderança das lutas econômicas e políticas por forças não-revolucionárias, os marxistas não devem denunciá-las à margem, mas sim participar energicamente nessas lutas. Têm de aplicar a tática da frente única nas suas várias formas, de acordo com as circunstâncias concretas (em sindicatos e organizações populares, com outros partidos, com forças militares, a frente única anti-imperialista, etc.). Isto significa que os revolucionários se juntam à luta mesmo que esta se desenrole sob uma direção não-revolucionária, defendem a auto-organização das massas independente dos burocratas, criticam a direção onde quer que esta falhe e colocam-lhe exigências de modo a expô-la e a ajudar as massas a aprender através da sua própria experiência com esses líderes. É através desse processo que os marxistas podem construir uma liderança alternativa – um Partido Mundial Revolucionário. É por isto que a CCRI está a lutar, juntamente com outros revolucionários autênticos!

[1] V.I. Lenine: Sobre a questão da dialética (1915); in: LCW 38, p.358

[2] V.I. Lenine: Karl Marx. Um breve esboço biográfico com uma exposição do marxismo (1914); in: LCW 21, p. 53

[3] Ver sobre este assunto, por exemplo, o panfleto de Michael Pröbsting: A Pobreza do Economicidmo Neo-Imperialista. O imperialismo e a questão nacional – uma crítica a Ted Grant e sua escola(CWI, ISA, IMT), janeiro de 2023,

[4] Leon Trotsky: The Permanent Revolution (1929), Pathfinder Press, Nova Iorque 1969, p. 131

[5] Ver sobre este assunto, por exemplo, o nosso livro de Michael Pröbsting: Marxismo e a Tática da Frente Unida Hoje, A Luta pela Hegemonia Proletária no Movimento de Libertação e a Tática da Frente Unida Hoje. On the Application of the Marxist United Front Tactic in Semi-Colonial and Imperialist Countries in the Present Period, maio de 2016, (Capítulo III),

[6] Ver sobre este assunto, por exemplo, o nosso livro de Michael Pröbsting: O Grande Roubo do Sul (em Português). Continuidade e Mudanças na Super-Exploração do Mundo Semi-Colonial pelo Capital Monopolista. Consequências para a teoria marxista do imperialismo. Viena 2013,

[7] Leon Trotsky: A Revolução Permanente, p. 255

[8] Leon Trotsky: História da Revolução Russa (1930), Haymarket Books, Chicago 2008, p. 5

[9] Ver a este respeito, por exemplo, RCIT: Teses sobre Agricultura e Ecologia, setembro de 2023,; RCIT: Mudança revolucionária para acabar com as mudanças climáticas! Somente a expropriação das corporações capitalistas abre o caminho para o fim das mudanças climáticas, 20 de setembro de 2019,

[10] Enviamos os leitores para uma página especial do nosso sítio Web onde estão compilados todos os documentos do RCIT sobre a Guerra de Gaza de 2023,

[11] Remetemos os leitores para uma página especial do nosso sítio Web onde estão compilados todos os documentos do RCIT sobre a guerra da Ucrânia e o conflito NATO-Rússia:

[12] Remetemos os leitores para uma página especial no nosso sítio Web onde estão compilados todos os documentos do RCIT sobre a contrarrevolução da COVID,

[13] Sobre a rivalidade inter-imperialista ver, por exemplo, o nosso livro de Michael Pröbsting: Anti-Imperialismo na Era da Rivalidade entre Grandes Potências. Os fatores por trás da aceleração da rivalidade entre os EUA, China, Rússia, UE e Japão. Uma crítica à análise da esquerda e um esboço da perspectiva marxista, RCIT Books, Viena 2019,

[14] Ver sobre este assunto, por exemplo, Michael Pröbsting: A Luta pela Democracia nos Países Imperialistas Hoje. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, agosto de 2015,

[15] Os documentos do RCIT sobre Inteligência Artificial estão todos compilados numa subpágina especial do nosso sítio Web,

[16] RCIT: A democracia burguesa na era da decadência capitalista e a luta revolucionária pelos direitos democráticos, setembro de 2023,

[17] V.I. Lenine: Conspectus of Hegel’s Lectures on the History of Philosophy; in: LCW 38, p. 256

[18] V. I. Lenine: O Imperialismo e a Cisão no Socialismo; in: LCW Vol. 23, pp.105-106

[19] Leon Trotsky: A Revolução Permanente, p. 276

[20] Ver sobre este assunto, por exemplo, vários artigos no sítio Web dos camaradas do RCIT na Nigéria,

[21] Leon Trotsky: Independência da Ucrânia e Confusões Sectárias (julho de 1939), in: Writings 1939-40, p. 50, em linha:

[22] Leon Trotsky: A situação política na China e as tarefas da oposição bolchevique-leninista(1929); Trotsky: Writings 1929. p. 149; ver também Leon Trotsky: Problemas da Revolução Italiana (1930); em: Escritos de Trotsky 1930, p. 224

[23] Leon Trotsky:Observações críticas sobre a resolução da Promoteo sobre as demandas democráticas(1931), in: Trotsky Writings 1930-31, Pathfinder 1973, p. 135

[24] V. I. Lenine: A discussão sobre a autodeterminação resumida (1916); in: CW Vol. 22, pp. 355-356

[25] Michael Pröbsting: A Luta pela Democracia nos Países Imperialistas Atualmente

[26] Leon Trotsky:Marxismo em nosso tempo(1939),

[27] Para uma discussão sobre a questão do aristocratismo, ver, por exemplo, o nosso livro de Michael Pröbsting: Building the Revolutionary Party in Theory and Practice, (Capítulo III, iii),

Thesen über die zunehmende Bedeutung der nationalen und demokratischen Frage

Die marxistische Theorie der Permanenten Revolution und ihre Anwendung in der aktuellen historischen Periode des kapitalistischen Verfalls

Von Michael Pröbsting, Revolutionär-Kommunistische Internationale Tendenz (RCIT), 23. Februar 2024,



Mechanistische Methode und reformistische Strategie

Ungleichmäßige und kombinierte Entwicklung: Alte und neue Formen in der aktuellen historischen Periode

Die Entwicklung des Imperialismus und seiner Widersprüche

Die aktuelle Bedeutung der Strategie der permanenten Revolution

Trotzki und die revolutionäre Rolle der demokratischen Forderungen im Übergangsprogramm

Einige revisionistische Gegenargumente

* * * * *

Vorwort: Die folgenden Thesen stellen den Versuch dar, ein spezifisches Problem der Theorie der permanenten Revolution darzulegen, daß unserer Meinung nach für die Strategie der Marxisten in der aktuellen historischen Periode zunehmend relevanter wird. Wir versuchen, ein umfassendes Problem in verdichteter Form darzustellen, um es für die Leser besser zugänglich zu machen. Daher konzentrieren wir uns auf das Wesentliche des Problems, ohne seine vielfältigen konkreten Formen zu diskutieren, wie sie sich in der sozialen und politischen Dynamik in kapitalistischen Ländern und dem weltweiten Klassenkampf zeigen. Leser finden jedoch Verweise in den Fußnoten auf andere Arbeiten der Revolutionär-Kommunistische Internationale Tendenz (RCIT), in denen wir eine Reihe solcher konkreten Beispiele ausführlicher besprochen haben.

Mechanistische Methode und reformistische Strategie

1.           Die materialistische Dialektik – im Gegensatz zu ihrem missratenen Gegenstück des vulgären Mechanismus – hat immer anerkannt, daß sich die Entwicklung niemals in einer graduellen und aufsteigenden Linie vorwärtsbewegt. Sie verläuft vielmehr ungleichmäßig, kombiniert widersprüchliche Elemente, die in ihrer Gesamtheit zunächst zu einer quantitativen und schließlich zu einer qualitativen Transformation führen. („Entwicklung ist ‚Kampf‘ der Gegensätze“, wie Lenin sagte.) 1 Eine solche Transformation stellt oft eine Form des Fortschritts dar, manchmal aber auch eine Regression. Es ist aufgrund ihrer dialektischen Natur, daß ” eine Entwicklung, (…) nicht gradlinig, sondern sozusagen in der Spirale vor sich geht; eine sprunghafte, mit Katastrophen verbundene, revolutionäre Entwicklung.” (Lenin) 2

2.           Viele selbsternannte “Marxisten” schaffen es nicht, einen solchen dialektischen Ansatz auf die Bereiche der gesellschaftlichen Prognose sowie der politischen Analyse anzuwenden. Sie gehen vielmehr davon aus, daß der Kapitalismus sich graduell entwickelt und daher auch der Fortschritt vom Kapitalismus zum Sozialismus in gleicher Weise schrittweise erfolgen muss. Eine solche Philosophie bildet das theoretische Fundament verschiedener Arten von Revisionismus, meist aus der linken sozialdemokratischen- oder stalinistischen Tradition. Da sich die Produktivkräfte kontinuierlich entwickeln, wächst das Proletariat ständig, und die Menschheit komme dem Sozialismus immer näher. Man müsse nur eine solche “organische” Entwicklung in die richtigen Bahnen lenken, damit der Fortschritt ohne große Brüche erfolgen könne.

3.           Aus einem solchen mechanistischen Konzept ergibt sich die phantasievolle reformistische Strategie, den Kapitalismus friedlich durch Wahlen und parlamentarische Reformen zu überwinden (die aus Sicht einiger linkerer Revisionisten möglicherweise durch Druck von der Straße seitens der Massen vorangetrieben werden könnte). Ein solcher Ansatz stellt die theoretische Grundlage für die Strategie der Sozialdemokratie (von Kautsky und Otto Bauer bis zu Tony Benn und Sarah Wagenknecht), der stalinistischen Parteien sowie verschiedene Gruppen aus dem bürgerlichen Linkspopulismus (à la SYRIZA, DiEM25 und PODEMOS/SUMAR) dar. Auch Zentristen wie Ted Grant, Peter Taaffe und Alan Woods haben sich dieser parlamentarischen und pazifistischen Strategie angeschlossen – wenn auch verkleidet in “trotzkistischer” Sprache. 3 Regierungskoalitionen mit bürgerlichen Parteien, die Verwaltung des Kapitalismus zur Rettung vor seiner Krise, die Demobilisierung der Massen und die Integration der Partei- und Gewerkschaftsbürokratie in den kapitalistischen Staatsapparat sind die praktischen Ergebnisse einer solchen reformistischen Strategie.

4.           Allerdings ist die Denkweise des vulgären Mechanismus ein viel weiter verbreitetes Phänomen, das nicht nur verschiedene radikale Linke, wie die linken Kommunisten, Bordigisten und Anarchisten, betrifft, sondern auch viele Trotzkisten. Natürlich bekennen sich alle Schüler Trotzkis – zumindest in Worten – zu seiner Theorie der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung sowie zur Strategie der permanenten Revolution (erstere bildet das theoretische Fundament für letztere). Dennoch akzeptieren sie oft – bewusst oder unbewusst – die reformistische Vorstellung, daß sich der Kapitalismus “unvermeidlich weiterentwickelt”, daß die Produktivkräfte “unvermeidlich wachsen” und daher der Kapitalismus “reiner und reiner” wird. Mit anderen Worten, diese selbsternannten Trotzkisten lehnen die Theorie der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung implizit ab. Sie erkennen nicht die Verschärfung der Widersprüche in der Epoche des Imperialismus an, sondern nehmen vielmehr eine Harmonisierung der widersprüchlichen Prozesse an, das heißt, daß das Tempo und die Natur solcher Entwicklungsrichtungen sich angleichen würden.

5.           Als Konsequenz nehmen solche “Marxisten” – bewusst oder unbewusst – fälschlicherweise an, daß die nationale und demokratische Frage zunehmend an Bedeutung verliert und daß der Klassenkampf zunehmend auf eine direkte Konfrontation zwischen einer “reinen” Bourgeoisie und einem “reinen” Proletariat reduziert wird. Wie Trotzki einmal anmerkte: „Der vulgäre »Marxismus« hat ein Schema der historischen Entwicklung ausgearbeitet, wonach jede bürgerliche Gesellschaft sich früher oder später ein demokratisches Regime sichere und danach dann das Proletariat unter den Bedingungen der Demokratie allmählich für den Sozialismus organisiere und erziehe.4 Es stimmt, daß der Kapitalismus eine äußerst dynamische Gesellschaftsformation ist und daher die Formen der Widersprüche nicht im Stillstand verweilen (Stagnation im buchstäblichen Sinn existiert nicht – weder in der Natur, noch in der Gesellschaft). Tatsächlich wächst das Proletariat global in relativer und absoluter Hinsicht, wie wir an anderer Stelle gezeigt haben. Dieser Prozess verläuft jedoch gleichzeitig in widersprüchlicher Form, da die soziale Differenzierung innerhalb der Arbeiterklasse ebenfalls zunimmt. 5 Ebenso schrumpft die klassische Kleinbürgerschaft, während gleichzeitig neue halb-proletarische, halb-kleinbürgerliche Schichten anwachsen. Oder, um ein anderes Beispiel zu nehmen, die Verbreitung moderner Technologien – Internet, Smartphones und dergleichen – integriert die verschiedenen Teile der Welt stärker als je zuvor. Dies führt jedoch nicht zu einer Angleichung von Regionen und Klassen weltweit. Tatsächlich wächst die Ungleichheit im Wohlstand zwischen den Klassen innerhalb einzelner Länder, sowie auch zwischen imperialistischen und halb-kolonialen Ländern. 6 Wie Trotzki einmal sagte: „Die Kraft dieses Gesetzes [der ungleichmäßigen Entwicklung, Hrsg.] wirkt sich nicht nur in den Beziehungen der Länder untereinander, sondern auch in den gegenseitigen Beziehungen der verschiedenen Prozesse innerhalb eines Landes aus. Eine Versöhnung der ungleichmäßigen Prozesse der Ökonomik und der Politik kann man nur im Weltmaßstabe erreichen.7

Ungleichmäßige und kombinierte Entwicklung: Alte und neue Formen in der aktuellen historischen Periode

6.           Ohne einen dialektischen Ansatz kann man den ungleichmäßigen Charakter der gesellschaftlichen Entwicklung nicht begreifen – “das allgemeinste Gesetz des historischen Prozesses” (Trotzki) 8. Eine solche Ungleichheit in der Entfaltung verschiedener gesellschaftlicher Prozesse – national und international – führt zwangsläufig zu deren Wechselwirkung, die zu neuen Kombinationen führt. Daher sprechen Marxisten vom Gesetz der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung. Ein solch widersprüchliches Wesen der Entwicklung garantiert, daß allmählicher Fortschritt in der Geschichte ohne Brüche und Katastrophen unmöglich ist – umso mehr in der Epoche des modernen Kapitalismus, in der alle Teile der Welt durch wirtschaftliche und politische Bindungen zunehmend vernetzt sind.

7.           Die konkrete Entwicklung des Kapitalismus in der aktuellen historischen Periode zeigt, daß diese Gesellschaftsformation ihr progressives Potenzial erschöpft hat. Der Kapitalismus ignoriert die reformistisch-mechanistische Illusion eines allmählichen Fortschritts im historischen Verlauf – einer phantastischen Vorstellung, genährt sowohl von der liberalen Bourgeoisie, als auch von der Arbeiterbürokratie – und befindet sich vielmehr in seiner Phase des Verfalls. Seit der Großen Rezession im Jahr 2008, und noch mehr seit Beginn der Großen Depression im Jahr 2019, sehen wir nicht nur eine Vertiefung der wirtschaftlichen Krise, sondern auch eine Reihe von Katastrophen, Kriegen und Revolutionen. Es genügt, auf die Klimakatastrophe 9, die genozidale Kriegsführung Israels im Gazastreifen 10, den Ukraine-Krieg 11, die Pandemie und die COVID-Konterrevolution in den Jahren 2020-22 12, die inner-imperialistische Rivalität der Großmächte 13 als Beispiele zu verweisen.

8.           In einer solchen Periode des kapitalistischen Verfalls ist es unvermeidlich, daß sich die Antagonismen des Kapitalismus verschärfen – zwischen Bourgeoisie und Proletariat, zwischen Unterdrücker- und unterdrückten Nationen, sowie zwischen Staaten im Allgemeinen und besonders zwischen den imperialistischen Mächten. Das Ergebnis ist, unter anderem, der Ausbau des bonapartistischen Staatsapparats und eine Zunahme von Angriffen auf demokratische Rechte, zunehmender Rassismus und Islamophobie, verschärfte Spannungen und Kriege im globalen Süden, Beschleunigung der Rivalität zwischen Staaten, die Umwandlung von Produktivkräften in Destruktivkräfte (Klimakatastrophe, High-Tech-Waffen, Künstliche Intelligenz, …). Eine solche Entwicklung verkörpert einen Prozess der sozialen Regression – eine Entwicklung, die einst von Rosa Luxemburg in der berühmten Formel zusammengefasst wurde, daß die Menschheit vor der Alternative “Sozialismus oder Barbarei” steht. Infolgedessen verliert die nationale und demokratische Frage – entgegen den Illusionen des mechanistischen Reformismus und seiner zentristischen Geschwister – nicht an Bedeutung, sondern gewinnt ganz im Gegenteil an Bedeutung.

9.           Lenin und Trotzki entwickelten das Konzept der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung unter den Bedingungen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, als der Kapitalismus in die Epoche des Imperialismus eingetreten war, was zu Weltkriegen, sozialen Katastrophen und revolutionären Umwälzungen führte. Sie betonten unter anderem die Wechselwirkung und Kombination der modernen kapitalistischen Entwicklung und die Integration vorkapitalistischer Gesellschaften im (halb-)kolonialen Osten und Süden. Die halb-kolonialen Länder – trotz der Tatsache, daß sie heute viel stärker vom Kapitalismus durchdrungen sind als vor einem Jahrhundert – sind wirtschaftlich im Vergleich zu den imperialistischen Staaten immer noch “rückständig”. Ebenso sind diese Gesellschaften immer noch durch widersprüchliche Kombinationen von kapitalistischen und vorkapitalistischen Merkmalen gekennzeichnet (wie zum Beispiel die Stammesstrukturen in Afrika und das Kastensystem in Indien). Aus all diesen Gründen behält die Theorie der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung ihre vollständige Gültigkeit.

10.         Gleichzeitig ist es wichtig anzuerkennen, daß die Führungen der Dritten und Vierten Internationale die nationale und demokratische Frage nicht nur für halb-feudale Kolonien, sondern auch für “fortgeschrittene” kapitalistische und imperialistische Klassengesellschaften als relevant betrachtet. Es genügt, auf Lenins und Trotzkis Schriften über den Kampf des irischen Volkes gegen Großbritannien, über die Bedeutung der Frage der Schwarzen in den USA, über die Bedeutung von Migranten in imperialistischen Ländern oder über die Bedeutung demokratischer Forderungen in Ländern wie Deutschland oder Italien zu verweisen. 14

Die Entwicklung des Imperialismus und seiner Widersprüche

11.         Es ist jedoch notwendig zu verstehen, daß neben solchen seit langem bestehenden Merkmalen des imperialistischen Kapitalismus weitere widersprüchliche Entwicklungen zunehmend wichtiger werden und sich dem komplexen Geflecht des Kapitalismus in seiner Verfallsperiode eingliedern. Der imperialistische Kapitalismus im 21. Jahrhundert hat im Wesentlichen die gleichen Widersprüche wie seine Vorgängerversionen in der Zeit von Lenin und Trotzki. Aber im Wesentlichen dasselbe zu sein, bedeutet nicht identisch zu sein. Der Imperialismus hat sich im vergangenen Dreiviertel-Jahrhundert entwickelt und verändert, und es wäre eine alberne Karikatur des orthodoxen Marxismus, sich auf die einfache Wiederholung alter Formeln zu beschränken.

12.         Erstens schaffen neue Entwicklungen in der Computertechnologie neue Möglichkeiten ebenso wie neue Gefahren und repräsentieren manchmal schlicht sozialen Rückschritt unter dem Mantel der technologischen Revolution. Daher sehen wir enorme technologische Durchbrüche, die gleichzeitig mit der Gefahr der Vernichtung (zum Beispiel neue Waffen) oder mit sozialem Rückschritt einhergehen (zum Beispiel Zerstörung von Arbeitsplätzen, Überwachung, kapitalistischer Gentechnik, der Übergang vom gesellschaftlichen Leben zur virtuellen Pseudo-Realität). Mit anderen Worten sehen wir die Entwicklung neuer Produktivkräfte, die von Beginn an auch Destruktivkräfte sind. 15

13.         Wir sehen ähnliche Entwicklungen im sozialen und politischen Bereich. Der überreife Kapitalismus in seiner Verfallsperiode kombiniert die modernsten Technologien mit einem zunehmenden Trend, die bürgerliche Demokratie durch autoritäre und bonapartistische Herrschaftsformen zu ersetzen. Wie die RCIT in einem kürzlich veröffentlichten Dokument ausführlich erklärte, erweitert die herrschende Klasse systematisch den bonapartistischen Staatsapparat mit dem Ziel, demokratische Rechte abzuschaffen. 16 Solche Angriffe reichen von militärischen und institutionellen Staatsstreichen bis hin zu Angriffen auf nationale und religiöse Minderheiten auf allen Kontinenten, immigrationsfeindliche Politik, Angriffen auf das Recht auf freie Meinungsäußerung (unter dem Vorwand der “Anstiftung zum Terrorismus”, Anklagen als “ausländischer Agent” und ähnlichem), zunehmende Polizeirepression und Internetüberwachung bis hin zu bonapartistischen Angriffen unter dem Deckmantel der “Pandemiebekämpfung” (die Politik der Lockdowns und des “Grünen Passes” während der COVID-Konterrevolution 2020-22), Angriffe auf Frauen- und LGBT+ Rechte, usw. Eine solche Politik – die wir als chauvinistischen Staatsbonapartismus bezeichnen – wurde sowohl von “rechten” als auch von “liberalen” Sektoren der herrschenden Klasse befürwortet.

14.         Wir sehen eine solche ungleichmäßige und kombinierte Entwicklung auch im Bereich der bürgerlichen Ideologie. Das kapitalistische Gebot der wirtschaftlichen Expansion (um mehr Mehrwert abzuschöpfen) kollidiert mit der gleichzeitigen Notwendigkeit, ihre Einflussbereiche gegen imperialistische Rivalen zu schützen (was zu Handelskriegen, Protektionismus und Sanktionen führt); die Forderung der kapitalistischen Monopole nach dem Import junger Arbeitskräfte (aufgrund der alternden Demografie in ihren eigenen Ländern) kollidiert mit dem Bedarf einer krisengeplagten herrschenden Elite, Chauvinismus gegen “Ausländer” zu schüren; die liberale Ideologie der “Menschenrechte” und “demokratischen Werte” kollidiert mit dem geostrategischen Imperativ westlicher imperialistischer Mächte, Israel – ihren wichtigsten Verbündeten im Nahen Osten – zu unterstützen, das einen barbarischen Völkermord gegen das palästinensische Volk durchführt, und so weiter. Das Ergebnis all dessen ist eine beispiellose Orwell’sche Verwirrung – “Krieg” ist “Frieden”, “Demokratie” ist “Überwachung” und “Menschenrechte” sind “Völkermord”.

15.         Mit anderen Worten sehen wir eine eigentümliche Kombination von modernsten Technologien mit autoritären, “vor-demokratischen” (oder “post-demokratischen”) Herrschaftsformen. Der verfallende Kapitalismus kombiniert hypermoderne Entwicklungen in der ökonomischen Basis – die selber immer widersprüchlicher und destruktiver werden – mit einer zunehmend “vor-modernen” Überbau. Daher enthält die ungleichmäßige und kombinierte Entwicklung heute sowohl die seit langem existierende Kombinationen des modernen Kapitalismus und halb-feudaler Strukturen, als auch neue Kombinationen “revolutionärer” technologischer Durchbrüche mit einem anti-demokratischen und bonapartistischen Überbau. Der Kapitalismus in seiner letzten Verfallsphase “kehrt” zu seiner vor-demokratischen Phase des 19. Jahrhunderts zurück – wie ein Greis, der zur Kindheitsphase zurückkehrt.

16.         Wenn wir über die soziale Regression des verfallenden Kapitalismus sprechen, meinen wir natürlich nicht, daß die moderne Klassengesellschaft sich in eine neue Version des Feudalismus verwandeln würde (wie es einige kleinbürgerlich-progressive Ideologen behaupten). Nein, es gibt keine Rückentwicklung zu früheren historischen Gesellschaftsformationen wie dem vor-imperialistischen Kapitalismus oder gar dem Feudalismus. Was wir sehen, ist das dialektische Gesetz der Entwicklung als Entfaltung der inneren Widersprüche – „Bewegung ist Widerspruch, ist Einheit von Widersprüchen.“, wie Lenin sagte. 17 Der Kapitalismus steckt in der Endphase seiner Entwicklung fest, in der er seine historischen Grenzen seit langer Zeit erreicht hat und wo seine grundlegenden Widersprüche – die Produktivkräfte stoßen dauerhaft und zunehmend an die Grenzen der Produktionsverhältnisse sowie der Nationalstaaten – eine immer explosivere Form annehmen. Gefangen in einem historischen Käfig, muss die fortlaufende Entwicklung des Kapitalismus mit all ihren Widersprüchen zwangsläufig eine immer explosivere und zerstörerische Form annehmen. Das bedeutet, daß eine solche verfallende Gesellschaftsformation zwangsläufig die sozialen und Lebensbedingungen der Menschheit immer weiter zerstört und daß sie zunehmend die bürgerlich-demokratische Form abschafft, welche sie in einer Reihe von Ländern für eine kürzere oder längere Zeit angenommen hatte. Mit anderen Worten, der Kapitalismus bildet sich in seiner Form zurück und enthüllt zunehmend seine historische Essenz – die Diktatur der Bourgeoise, was in der Epoche des Imperialismus die Herrschaft der Monopolbourgeoise bedeutet. Es ist daher keine Überraschung, daß seine Form gewisse Ähnlichkeiten mit der Epoche des frühen Kapitalismus mit seinen absolutistischen Monarchien und dem Dreißigjährigen Krieg in Europa zwischen 1618 und 1648 aufweist.

17.         Lenin stellte einmal fest, daß “politische Reaktion auf der ganzen Linie eine Eigenschaft des Imperialismus (ist).18 Das ist nach wie vor wahr. Dieses allgemeine Gesetz hat jedoch verschiedene Ausdrucksformen in unterschiedlichen Perioden innerhalb der imperialistischen Epoche gefunden. Zweifellos wütete die Reaktion in der Zeit zwischen 1914 und 1945, musste jedoch in der Nachkriegszeit in gewissem Maße zurückweichen (langer Boom, Wohlfahrtsstaat, Dekolonisierung und dergleichen). Nach 1991 begann eine Periode, die von sozialer Regression (Neoliberalismus, Zerstörung sozialer Errungenschaften in den ehemaligen stalinistischen Arbeiterstaaten und ähnlich) und gleichzeitig von der Ausdehnung der bürgerlichen Demokratie geprägt war. Mit dem Beginn der historischen Verfallsperiode im Jahr 2008 sehen wir eine vertiefte Linie sozialer und politischer Reaktion, die zwangsläufig Katastrophen, Kriege und revolutionäre Erschütterungen provoziert. Daher ist “politische Reaktion auf der ganzen Linie” heute ein dominierendes Merkmal des Kapitalismus, mehr als es seit 1945 je der Fall war.

Die aktuelle Bedeutung der Strategie der permanenten Revolution

18.         Die Theorie der permanenten Revolution von Trotzki basiert auf drei Gedankengängen: a) Die Aufgaben des proletarischen Befreiungskampfes – einschließlich der demokratischen Aufgaben – können unter keiner Form eines kapitalistischen Regimes umgesetzt werden, und der Kampf muss daher ohne Unterbrechung fortgesetzt werden, bis das Proletariat die Macht erobert und seine Diktatur etabliert hat; b) Das globale Wesen der kapitalistischen Wirtschaft macht einen erfolgreichen Aufbau des Sozialismus in nationaler Isolation unmöglich, sondern nur auf internationaler Ebene möglich; c) Der revolutionäre Kampf endet nicht mit der Errichtung der Diktatur des Proletariats, sondern muss weiter vorangetrieben werden, um das materielle und kulturelle Niveau der Massen zu heben und eine Gesellschaft aufzubauen, in der Klassen verschwinden. Daher muss die Arbeiterklasse den revolutionären Prozess kontinuierlich vorantreiben.

19.         Die erste dieser drei Thesen ist besonders relevant für das hier behandelte Thema. Trotzki betonte, daß “die volle und wirkliche Lösung ihrer demokratischen Aufgabe und des Problems ihrer nationalen Befreiung nur denkbar ist mittels der Diktatur des Proletariats als des Führers der unterdrückten Nation.19. Während er dieses Thema als besonders wichtig für die revolutionäre Strategie in (halb-)kolonialen Gebieten betrachtete, erklärte er seine Theorie der permanenten Revolution ausdrücklich auch für imperialistische Länder relevant.

20.         Es ist aufgrund des oben genannten Ausbaus des chauvinistischen Staatsbonapartismus, welcher die Volksmassen zunehmend unterdrückt, daß die nationale und demokratische Frage in der aktuellen historischen Periode des verfallenden Kapitalismus relevanter wird. Daher ist Trotzkis Theorie der permanenten Revolution gültiger denn je – sowohl für den Befreiungskampf in den halb-kolonialen Ländern als auch in den imperialistischen Ländern. Der langanhaltende Prozess der Arabischen Revolution seit 2011, die große Welle der Volksaufstände im Sommer und Herbst 2019 – von Hongkong über Chile und Sudan bis Katalonien, die COVID-Konterrevolution 2020-22 und die Massenproteste dagegen, die Black Lives Matter Bewegung, der Ukraine-Krieg seit Februar 2022 und der aktuelle Gaza-Krieg, der eine beispiellose globale Solidaritätsbewegung für Palästina ausgelöst hat und die brennende nationale Frage im Süden Nigerias 20 – all dies sind lebendige Bestätigungen der globalen Gültigkeit dieser These.

21.         Ein weiteres Gesetz der dialektischen Bewegung, das mit dem Gesetz der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung verbunden ist, ist die Negation der Negation. Demnach erfolgt die Entwicklung als Veränderung: Zuerst der ursprüngliche Zustand des Objekts, dessen Verwandlung in ihr Gegenteil (dessen Negation), und dann die Transformation des Gegenteils in sein Gegenteil. Palästina vor 1948 wurde hauptsächlich von arabischen Palästinensern bewohnt. Die Zionisten waren eine Minderheit, die nur 6% des Landes Palästinas besaß. Im Jahr 1948 negierten die Zionisten das Selbstbestimmungsrecht der Palästinenser durch ethnische Säuberungen. Im aktuellen Krieg Israels gegen Gaza sehen wir den Beginn des Prozesses der Überwindung dieser Transformation Palästinas in Richtung eines demokratischen und sozialistischen palästinensischen Staates von Fluss bis Meer. An dem Beginn dieser Transformation sehen wir dies anhand der Rufe von Millionen, die sagen: “Vom Fluss bis zum Meer – Palästina wird frei sein“. Dies ist eine Bewusstseinsveränderung, welche die historische Richtung anzeigt.

22.         Wie Trotzki in dem oben genannten Zitat betonte, können Demokratie und nationale Befreiung nur erreicht und gesichert werden, wenn die Arbeiterklasse und die Volksmassen die Macht ergreifen, das heißt, wenn sie erfolgreich eine sozialistische Revolution durchführen, um die herrschende kapitalistische Klasse zu stürzen. Dies schmälert jedoch nicht die Bedeutung von Kämpfen um einzelne nationale und demokratische Forderungen. Ebenso bleibt der Kampf gegen die Schließung einer bestimmten Fabrik oder für höhere Löhne wichtig, auch wenn wir wissen, daß die Probleme von Arbeitslosigkeit und Armut ohne die nationale und internationale Enteignung der Bourgeoisie nicht gelöst werden können.

23.         Tatsächlich sind nationale und demokratische Kämpfe elementare Bestandteile der Kette der permanenten Revolution. Sowie andere Formen des Kampfes – wie zum Beispiel der wirtschaftliche Kampf (gegen ein Sparpaket oder ähnlich) – können sie ein Sprungbrett für die sozialistische Revolution werden. Dies umso mehr, da nationale und demokratische Kämpfe aufgrund ihrer Natur leicht zu politischen Kämpfen werden können, da sie sich mit der Frage befassen, welche politischen Kräfte das Land regieren. Außerdem versuchen Regierungen oft, Sparpakete mithilfe undemokratischer Maßnahmen durchzusetzen, wie beispielsweise Artikel 49.3 im Fall der Rentenreform in Frankreich, das Ley de Acompañamiento in Spanien oder auch das Ley Omnibus in Argentinien. Daher ist die nationale und demokratische Auseinandersetzung, entgegen der unsinnigen Behauptung von ökonomistischen Revisionisten, keine Ablenkung vom Klassenkampf. Vielmehr ist sie, wie Trotzki erklärte, eine Form des Klassenkampfs. “Der Sektierer ignoriert einfach, daß der nationale Kampf, als eine der verworrensten und unübersichtlichsten, aber zugleich äußerst wichtigen Formen des Klassenkampfes, nicht durch bloßen Verweis auf die künftige Weltrevolution entschieden werden kann.21

24.         Tatsächlich beruht ein solcher ökonomistischer Unsinn auf der Annahme, daß Arbeiterinnen und Arbeiter nur an höheren Löhnen und Arbeitsplatzsicherheit interessiert seien. Es wird nicht bedacht, daß diese auch außerhalb des Arbeitsplatzes Arbeiter sind; daß sie Diskriminierung aufgrund von Geschlecht, Hautfarbe, Sprache oder Reisepass erleben können – sowohl innerhalb als auch außerhalb des Arbeitsplatzes; daß sie den Schrecken der ausländischen Besatzung, militärischen Diktatur oder Krieg erleben können, usw. Tatsache ist, daß die nationale und demokratische Frage seit jeher ein wesentliches Merkmal des Kapitalismus war, da eine Klassengesellschaft nicht existieren kann ohne Überbau und Ideologien, um den Ausbeutungsprozess (also die Aneignung des Mehrprodukts durch die herrschende Klasse) der unterdrückten Klassen abzusichern. Der Kapitalismus hat niemals und kann niemals ohne soziale und politische Unterdrückung der Massen existieren. Mehr noch, Klassengesellschaften waren seit ihrer Entstehung vor Tausenden von Jahren immer durch die Kombination von wirtschaftlicher Ausbeutung mit sozialer und politischer Unterdrückung gekennzeichnet. Dazu gehört die Unterdrückung von Frauen und Jugendlichen, die Dominanz ethnischer Gruppen über andere, Formen von Diktaturen, usw. Tatsächlich haben diese vielfältigen Formen der Unterdrückung eine entscheidende Rolle in zahlreichen Klassenkämpfen in der Geschichte der Menschheit gespielt! Aus all diesen Gründen muss der Befreiungskampf der Arbeiterklasse nicht nur wirtschaftliche, sondern auch nationale und demokratische Forderungen einschließen.

Trotzki und die revolutionäre Rolle der demokratischen Forderungen im Übergangsprogramm

25.         Trotzki betrachtete demokratische Losungen daher als wichtige und notwendige Elemente des Übergangsprogramms. Ein formalistischer Anhänger des Trotzkismus könnte behaupten, daß solche demokratischen Losungen, obwohl sie legitimer Teil des Übergangsprogramms sind, nur von sekundärer Bedeutung seien. Das mag in einigen reichen imperialistischen Ländern mit einer stabilen Wirtschaft und langer bürgerlich-demokratischer Tradition auch der Fall gewesen sein. Heutzutage existiert jedoch kaum noch ein solches Land! Selbst die wohlhabendsten bürgerlichen Demokratien stehen vor wichtigen Fragen von Rassismus, Migration oder Großmachtrivalität.

26.         Darüber hinaus betonte Trotzki auch, daß spezifische demokratische Losungen den Charakter von Übergangsforderungen haben können. „Der Kampf gegen die Militärdiktatur muß unvermeidlich die Form von revolutionär-demokratischen Übergangsforderungen annehmen, die auf der Forderung nach einer chinesischen Konstituierenden Versammlung auf der Grundlage allgemeiner gleicher, direkter und geheimer Wahl hinauslaufen, um die wichtigsten Fragen lösen zu können, vor denen das Land steht (Einführung des Achtstundentags, Konfiszierung des Bodens, Sicherung der nationalen Unabhängigkeit).22 Man könnte einwenden, daß eine solche demokratische Forderung ihres revolutionären Gehalts verlustig gehen und noch dazu in das kapitalistische System integriert werden kann. Es stimmt, daß unter den Bedingungen eines kapitalistischen Wirtschaftsaufschwungs und politischer Stabilität oder einer ernsthaften Niederlage der Arbeiterklasse solche demokratischen Forderungen ihres revolutionären Potenzials beraubt werden können. Dies gilt jedoch für nahezu alle Übergangsforderungen. Man denke an die Sowjets oder die Betriebsräte in Deutschland in den Jahren 1918-1919, als sie zunächst politisch durch die sozialdemokratische Mehrheit entwaffnet wurden und dann auf einen beratenden Ausschuss für die bürgerliche Republik reduziert wurden. Das Gleiche geschah mit der Arbeitermiliz in Österreich nach dem Ersten Weltkrieg, als die “Rote Garde” unter Joseph Frey in die “Volkswehr” integriert wurde. Die Geschichte hat auch gezeigt, daß es ebenso möglich ist, bestimmte Elemente der Arbeiterkontrolle in das kapitalistische System zu integrieren (zum Beispiel in Italien oder Großbritannien in den 1970er Jahren, sowie Fabriken in Selbstverwaltung in Argentinien in den 2000er Jahren).

27.         Die Bedeutung dieser oder jener spezifischen nationalen und demokratischen Forderung kann nicht abstrakt bestimmt werden. Dies hängt mit den konkreten Merkmalen und inneren Widersprüchen der bürgerlichen Herrschaft sowie den spezifischen Bedingungen des Klassenkampfes zusammen. Je tiefer das kapitalistische System in der Krise steckt, desto mehr ist die herrschende Klasse gezwungen, die nationalen und demokratischen Rechte der Massen anzugreifen, desto wichtiger werden dazugehörige Parolen im Klassenkampf. In jedem Fall haben authentische Marxisten keinen Grund, die Relevanz der nationalen und demokratischen Frage im Klassenkampf herunterzuspielen. „Diese Doktrinäre (die Bordigisten, Hrsg.) weigern sich zu verstehen, daß wir die Hälfte, Dreiviertel oder, in bestimmten Perioden, gar 99 Prozent der Vorbereitung der (proletarischen, Hrsg.) Diktatur auf der Grundlage der Demokratie tätigen, und dabei verteidigen wir jeden Zentimeter der demokratischen Positionen unter unseren Füßen.23

28.         Lenin betonte, daß die nationale und demokratische Frage, sowie die Beteiligung der Massen – einschließlich von Sektoren mit reaktionären Vorurteilen – eine notwendige Komponente des revolutionären Prozesses in imperialistischen Ländern sind. So schrieb er 1916 als Antwort auf die imperialistischen Ökonomisten, die die wichtige Rolle nationaler und demokratischer Kämpfe leugneten: „Denn zu glauben, daß die soziale Revolution denkbar ist ohne Aufstände kleiner Nationen in den Kolonien und in Europa, ohne revolutionäre Ausbrüche eines Teils des Kleinbürgertums mit allen seinen Vorurteilen, ohne die Bewegung unaufgeklärter proletarischer und halbproletarischer Massen gegen das Joch der Gutsbesitzer und der Kirche, gegen die monarchistische, nationale usw. Unterdrückung – das zu glauben heißt der sozialen Revolution entsagen. Es soll sich wohl an einer Stelle das eine Heer aufstellen und erklären: “Wir sind für den Sozialismus”, an einer anderen Stelle das andere Heer aufstellen und erklären: “Wir sind für den Imperialismus”, und das wird dann die soziale Revolution sein! Nur unter einem solchen lächerlich-pedantischen Gesichtspunkt war es denkbar, den irischen Aufstand einen “Putsch” zu schimpfen.

Wer eine “reine” soziale Revolution erwartet, der wird sie niemals erleben. Der ist nur in Worten ein Revolutionär, der versteht nicht die wirkliche Revolution. Die russische Revolution von 1905 war eine bürgerlich-demokratische Revolution. Sie bestand aus einer Reihe von Kämpfen aller unzufriedenen Klassen, Gruppen und Elemente der Bevölkerung. Darunter gab es Massen mit den wildesten Vorurteilen, mit den unklarsten und phantastischsten Kampfzielen, gab es Grüppchen, die von Japan Geld nahmen, gab es Spekulanten und Abenteurer usw. Objektiv untergrub die Bewegung der Massen den Zarismus und bahnte der Demokratie den Weg, darum wurde sie von den klassenbewußten Arbeitern geführt.

Die sozialistische Revolution in Europa kann nichts anderes sein als ein Ausbruch des Massenkampfes aller und jeglicher Unterdrückten und Unzufriedenen. Teile des Kleinbürgertums und der rückständigen Arbeiter werden unweigerlich an ihr teilnehmen – ohne eine solche Teilnahme ist ein Massenkampf nicht möglich, ist überhaupt keine Revolution möglich -, und ebenso unweigerlich werden sie in die Bewegung ihre Vorurteile, ihre reaktionären Phantastereien, ihre Fehler und Schwächen hineintragen. Objektiv aber werden sie das Kapital angreifen, und die klassenbewußte Avantgarde der Revolution, das fortgeschrittene Proletariat, das diese objektive Wahrheit des mannigfaltigen, vielstimmigen, buntscheckigen und äußerlich zersplitterten Massenkampfes zum Ausdruck bringt, wird es verstehen, ihn zu vereinheitlichen und zu lenken, die Macht zu erobern, die Banken in Besitz zu nehmen, die allen (wenn auch aus verschiedenen Gründen!) so verhaßten Trusts zu expropriieren und andere diktatorische Maßnahmen durchzuführen, die in ihrer Gesamtheit den Sturz der Bourgeoisie und den Sieg des Sozialismus ergeben, einen Sieg, der sich durchaus nicht mit einem Schlag aller kleinbürgerlichen Schlacken “entledigen” wird.“ 24

Einige revisionistische Gegenargumente

29.         Behandeln wir nun einige Gegenargumente, die häufig von revisionistischen Verfälschern von Trotzkis Theorie der permanenten Revolution vorgebracht werden. Einige behaupten, daß diese Strategie bedeuten würde, daß Sozialisten den Kampf für nationale und demokratische Forderungen nur unterstützen könnten, wenn diese direkt mit dem Kampf für den Sozialismus verbunden sind, und falls dies nicht der Fall ist, solle man solche nationalen und demokratischen Kämpfe nicht unterstützen. Das ist natürlich kompletter Unsinn. In der Regel haben fast alle Kämpfe der Arbeiterklasse und der Unterdrückten – sowohl wirtschaftliche als auch politische – keinen direkten Bezug zum sozialistischen Ziel! Bedeutet das, daß wir nicht die unmittelbaren Interessen der Arbeiter und Unterdrückten unterstützen können? Ist es nicht so, daß die unterdrückten Klassen in erster Linie im Kampf lernen und nicht durch das Lesen von Büchern?! Und ist es nicht die Pflicht der Revolutionäre, an solchen Kämpfen teilzunehmen und dadurch den Massen zu helfen, Erfahrungen zu sammeln und ein sozialistisches Klassenbewusstsein zu entwickeln?!

30.         Ein weiteres Gegenargument ist, daß die Theorie der permanenten Revolution bedeuten würde, daß nationale und demokratische Kämpfe ohne Verbindung zum Sozialismus sinnlos seien, da sie ihre Ziele niemals erfolgreich innerhalb der Grenzen des Kapitalismus verwirklichen könnten. Das ist ebenfalls Unsinn. Erstens, wie zuvor erwähnt, müssen Sozialisten zusammen mit den Massen kämpfen, denn – wie Marx betonte – “das Sein bestimmt das Bewusstsein” und ohne Kampf können weder sozialistische Parteien noch das Proletariat revolutionär werden! Zweitens sprach Trotzki von der “vollen und wirklichen Lösung ihrer demokratischen Aufgabe und des Problems ihrer nationalen Befreiung“. Das bedeutet nicht, daß nicht eine einzige nationale oder demokratische Forderung vorübergehend realisiert werden könnte! Es wäre genauso falsch zu behaupten, daß eine Lohnerhöhung oder das Recht auf Abtreibung oder gleichgeschlechtliche Ehe unter dem Kapitalismus unmöglich zu erreichen wären.

31.         Eine weitere Verzerrung ist die Vorstellung, daß die Theorie der permanenten Revolution nur für halb-koloniale Länder im globalen Süden, nicht jedoch für imperialistische Länder relevant sei. Wie wir in einer RCIT-Broschüre zu diesem Thema festgestellt haben: „Während im 19. Jahrhundert die Demokratie vom vorkapitalistischen Adel, der absolutistischen Bürokratie und der opportunistischen Bourgeoisie unterdrückt oder bedroht war, ist sie heute vom imperialistischen Monopolkapital und seinen Lakaien in den halb-kolonialen Ländern bedroht. Heute gibt es zwar keine halb-feudalen Produktionsweisen in den imperialistischen Ländern, doch das heißt nicht, dass der Kapitalismus “reiner” geworden wäre. Wir erleben stattdessen einen absterbenden, morschen imperialistischen Kapitalismus. Ein solches System schafft neue Widersprüche und verschärft bestehende. So wie die reaktionäre Offensive der imperialistischen Bourgeoisie immer schneller voranschreitet, macht sie unmittelbare und demokratische Forderungen zu einem immer wichtigeren Bestandteil des Programms für die Permanente Revolution in den imperialistischen Ländern.25 Auch Trotzki betonte die Relevanz der Strategie der permanenten Revolution für die „fortgeschrittenen“ kapitalistischen Länder. „Während der Imperialismus in den alten kapitalistischen Mutterländern die Demokratie zerstört, hemmt er in der selben Zeit die Entwicklung der Demokratie in den zurückgebliebenen Ländern.26

32.         Verschiedene “Marxisten” betrachten den Kampf für nationale und demokratische Forderungen nicht als Klassenkampf, sondern eher als etwas Separates und Minderwertiges. Wie das Zitat zuvor zeigte, lehnte Trotzki ein solches ökonomistisches Denken ausdrücklich ab. Tatsächlich beteiligen sich Arbeiterinnen und Arbeiter nicht nur dann am Klassenkampf, wenn sie die Fabrik im Arbeitsanzug verlassen, sondern auch am Wochenende. Die vitalen Interessen der Arbeiter und ihrer Familien beschränken sich nicht nur auf Jobs und Löhne, sondern umfassen auch demokratische Themen (die Verwendung ihrer Muttersprache, wen sie heiraten möchten, das Recht auf Abtreibung, das Recht auf nationale Selbstbestimmung und vieles mehr). Mit anderen Worten, der Klassenkampf ist ein viel breiteres Konzept, als es sich die mechanistischen Holzköpfe vorstellen können.

33.         Schlussendlich weigern sich Revisionisten oft, nationale und demokratische Kämpfe zu unterstützen, weil diese in der Regel von kleinbürgerlichen Bewegungen angeführt werden (zum Beispiel von Nationalisten, Islamisten oder linksliberale Feministinnen). Natürlich stimmt es, daß solche Kämpfe oft von solchen nicht-revolutionären Kräften angeführt werden. Angesichts der tiefen Krise der revolutionären Führung werden jedoch fast alle Klassenkämpfe von nicht-revolutionären Kräften geleitet! Sind wirtschaftliche Demonstrationen und Streiks, die von korrupten Gewerkschaftsbürokraten geleitet werden – die auf eine gut bezahlte Position in der kapitalistischen Führung oder der Regierung abzielen – in irgendeiner Weise besser als nationale Kämpfen, die von kleinbürgerlichen Kräften geführt werden?! Tatsächlich verrät ein solches Gegenargument die aristokratische Degeneration vieler zentristischer Organisationen in reichen Ländern, da sie pro-imperialistische reformistische Bürokraten als etwas “proletarischeres” betrachten als kleinbürgerliche nationalistische oder islamistische Führer in halb-kolonialen Ländern oder unter Migranten. 27

34.         Um die Führung sowohl der wirtschaftlichen als auch der politischen Kämpfe durch nicht-revolutionäre Kräfte zu überwinden, dürfen Marxisten diese nicht vom Seitenrand aus denunzieren, sondern müssen energisch an solchen Kämpfen teilnehmen. Sie müssen die Taktik der Einheitsfront in ihren verschiedenen Formen entsprechend den konkreten Umständen anwenden (in Gewerkschaften und Volksorganisationen, mit anderen Parteien, mit militärischen Kräften, der anti-imperialistischen Einheitsfront und dergleichen). Das bedeutet, daß Revolutionäre sich am Kampf beteiligen, selbst wenn er unter einer nicht-revolutionären Führung stattfindet, die Selbstorganisation der Massen unabhängig von den Bürokraten befürworten, die Führung dort kritisieren, wo sie versagt, und Forderungen an sie stellen, um sie zu entlarven und den Massen dabei zu helfen, durch ihre eigene Erfahrung mit diesen Führern zu lernen. Durch einen solchen Prozess können Marxistinnen und Marxisten eine alternative Führung aufbauen – eine Revolutionäre Weltpartei. Dafür kämpft die RCIT gemeinsam mit anderen authentischen Revolutionären!


1 W.I. Lenin, Zur Frage der Dialektik; in: LW 38, S. 339

2 W.I. Lenin: Karl Marx (Kurzer biographischer Abriß mit einer Darlegung des Marxismus); in: LW 21, S. 41f.

3 Siehe dazu auch eine Broschüre von Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. Imperialism and the national question – a critique of Ted Grant and his school (CWI, ISA, IMT), Jänner 2023,

4 Leo Trotzki: Die permanente Revolution (1929), in: Leo Trotzki: Ergebnisse und Perspektive. Die permanente Revolution; Frankfurt a. M., 1971, S. 27

5 Siehe dazu auch das Buch von Michael Pröbsting: Marxismus und die Einheitsfronttaktik heute. Der Kampf für die proletarische Hegemonie in der Befreiungsbewegung und die Einheitsfronttaktik heute. Über die Anwendung der marxistischen Einheitsfronttaktik in den halb-kolonialen und imperialistischen Ländern in der gegenwärtigen Periode, Mai 2016, (Kapitel III),

6 Siehe dazu auch das Buch von Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism., Wien 2013, Eine gekürzte Fassung in deutscher Sprache: Der große Raub im Süden: Ausbeutung im Zeitalter der Globalisierung, Promedia Verlag, Wien 2014

7 Leo Trotzki: Die permanente Revolution, S. 138

8 Leo Trotzki: Geschichte der russischen Revolution (1930); Frankfurt a.M. 1973, S. 15

9 Siehe dazu auch RCIT: Theses on Agriculture and Ecology, September 2023,; RCIT: Revolutionary Change to End Climate Change! Only expropriation of the capitalist corporations opens the road towards the end of climate change, 20. September 2019,

10 Wir verweisen unsere Leser auf eine spezielle Unterseite unserer Webseite auf der alle RCIT Publikationen zum Gaza Krieg 2023 gesammelt zu finden sind,

11 Wir verweisen unsere Leser auf eine spezielle Unterseite unserer Webseite, auf der alle Publikationen der RCIT zum Nato-Russland Konflikt gesammelt zu finden sind:

12 Wir verweisen unsere Leser auf eine spezielle Unterseite unserer Webseite, auf der alle Publikationen der RCIT zur COVID Konterrevolution gesammelt zu finden sind.

13 Zur inner-imperialistischen Rivalität siehe auch unser Buch von Michael Pröbsting: Anti-Imperialism in the Age of Great Power Rivalry. The Factors behind the Accelerating Rivalry between the U.S., China, Russia, EU and Japan. A Critique of the Left’s Analysis and an Outline of the Marxist Perspective, RCIT Books, Wien 2019,

14 Siehe dazu auch Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, August 2015,

15 Die RCIT-Dokumente zur Künstlichen Intelligenz sind auf folgender Unterseite unserer Webseite gesammelt zu finden:

16 RCIT: Bürgerliche Demokratie im Zeitalter des kapitalistischen Verfalls und der revolutionäre Kampf für demokratische Rechte, September 2023,

17 W.I. Lenin, Konspekt zur Hegels‘ Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie; in: LW 38, S. 244

18 W.I. Lenin: Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus; in: LW 23, S. 103

19 Leo Trotzki: Die permanente Revolution, S. 158

20 Siehe dazu auch verschiedene Artikel auf der Webseite von unseren Genossen aus Nigeria:

21 Leo Trotzki: Die Unabhängigkeit der Ukraine und die sektiererischen Wirrköpfe, in: Leo Trotzki: Schriften 1.2. Sowjetgesellschaft und stalinistische Diktatur 1936-1940, Rasch und Röhring Verlag, Hamburg 1988, S. 1246

22 Leo Trotzki: Die politische Lage in China und die Aufgaben der Bolschewiki-Leninisten” (1929), in: Trotzki Schriften Band 2.2, Rasch & Röhring Verlag, Hamburg 1990, S. 573; siehe auch Leon Trotzki: Problems of the Italian Revolution (1930); in: Trotzki Writings 1930, S. 224

23 Leo Trotzki: Critical Remarks about Promoteo’s Resolution on Democratic Demands (1931), in: Trotsky Writings 1930-31, Pathfinder 1973, S. 135 (Unsere Übersetzung)

24 W. I. Lenin: Die Ergebnisse der Diskussion über die Selbstbestimmung (1916), in: LW 22, S. 363f.

25 Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today (Unsere Übersetzung)

26 Leo Trotzki: Marxismus in unserer Zeit (1939), Wien 1987, S. 20

27 Für eine Dikussion zum Thema des Aristokratismus, siehe auch unser Buch von Michael Pröbsting: Building the Revolutionary Party in Theory and Practice, (Kaptiel III, iii),

Thèses sur l’impact croissant de la question nationale et démocratique

La théorie marxiste de la révolution permanente et son application à la période historique actuelle de décomposition du capitalisme

Par Michael Pröbsting, Courant communiste révolutionnaire international (CCRI/RCIT), 23 février 2024,



Méthode mécaniste et stratégie réformiste

Développement inégal et combiné : formes anciennes et nouvelles dans la période historique actuelle

L’évolution de l’impérialisme et ses contradictions

La pertinence de la stratégie de la révolution permanente

Trotsky et le rôle révolutionnaire des revendications démocratiques dans le programme de transition

Quelques contre-arguments révisionnistes

* * * * *

Préface : La série de thèses qui suit est une tentative d’exposer une question spécifique de la théorie de la révolution permanente qui, à notre avis, est de plus en plus pertinente pour la stratégie des marxistes dans la période historique actuelle. Nous avons essayé de présenter un problème global sous une forme condensée afin de le rendre plus accessible aux lecteurs. Nous nous sommes donc concentrés sur l’essence de la question sans discuter de ses nombreuses formes concrètes, telles qu’elles apparaissent dans la dynamique sociale et politique des pays capitalistes et dans la lutte des classes à travers le monde. Toutefois, le lecteur pourra trouver dans les notes de bas de page des références à d’autres ouvrages du Courant Communiste Révolutionnaire International (CCRI) où nous discutons plus en détail d’un certain nombre de ces exemples concrets.

Méthode mécaniste et stratégie réformiste

1.           La dialectique matérialiste – contrairement à son homologue rebelle du mécanisme ordinaire – a toujours reconnu que le développement ne progresse jamais de manière graduelle et ascendante. Au contraire, il se produit de façon inégale, en combinant des éléments contradictoires qui, dans leur ensemble, aboutissent d’abord à une transformation quantitative et, à un certain moment, à une transformation qualitative (“Le développement est la “lutte” des contraires”, disait Lénine).[1] Cette transformation représente souvent une forme de progrès, mais parfois aussi de régression. C’est en raison de sa nature dialectique qu'”un développement, pour ainsi dire, […] se déroule en spirale et non en ligne droite ; un développement par bonds, catastrophes et révolutions“. (Lénine) [2]

2.           De nombreux “marxistes” n’ont pas appliqué cette approche dialectique à la sphère du pronostic social et de l’analyse politique. Ils préfèrent partir du principe que le capitalisme évolue progressivement et que, par conséquent, le passage du capitalisme au socialisme doit lui aussi se faire progressivement. Cette philosophie constitue le fondement théorique de diverses versions du révisionnisme, le plus souvent d’origine sociale-démocrate de gauche ou stalinienne. Puisque les forces productives se développent continuellement, le prolétariat grandit et grandit, l’humanité se rapproche de plus en plus du socialisme. Tout ce qu’il faut, c’est orienter ce développement “organique” dans les bonnes voies, de manière à ce que le progrès puisse se faire sans perturbations majeures.

3.           D’un tel concept mécaniste découle la stratégie réformiste fantaisiste de transformation pacifique du capitalisme par le biais d’élections et de réformes parlementaires (qui, de l’avis de certains révisionnistes plus à gauche, pourraient être avancées par une certaine pression des masses dans les rues). Cette approche a constitué la base théorique de la stratégie de la social-démocratie (de Kautsky et Otto Bauer à Tony Benn et Sarah Wagenknecht), des partis staliniens, ainsi que de divers types de populisme bourgeois de gauche (comme SYRIZA, DiEM25 et PODEMOS/SUMAR). Des centristes comme Ted Grant, Peter Taaffe et Alan Woods ont également adopté cette stratégie parlementaire et pacifiste, bien que déguisée en langage              “trotskiste”. [3] Coalitions gouvernementales avec les partis bourgeois, administration du capitalisme pour le sauver de la crise, démobilisation des masses et intégration du parti et de la bureaucratie syndicale dans l’appareil d’État capitaliste, tels sont les résultats pratiques d’une telle stratégie réformiste.

4.           Cependant, la mentalité du mécanicisme vulgaire est un phénomène beaucoup plus large, qui affecte non seulement de nombreux gauchistes radicaux, tels que les communistes de gauche, les bordiguistes ou les anarchistes, mais aussi de nombreux trotskistes. Naturellement, tous les disciples de Trotsky adhèrent – au moins en paroles – à sa théorie du développement inégal et combiné, ainsi qu’à la stratégie de la révolution permanente (la première étant le fondement théorique de la seconde). Cependant, ils acceptent souvent – consciemment ou inconsciemment – l’idée réformiste selon laquelle le capitalisme “évolue inévitablement”, que les forces productives “augmentent inévitablement” et, par conséquent, que le capitalisme devient “de plus en plus pur”. En d’autres termes, ces trotskistes autoproclamés rejettent implicitement la théorie du développement inégal et combiné. Ils ne reconnaissent pas l’accélération des antagonismes à l’époque de l’impérialisme, mais supposent une harmonisation des processus contradictoires, c’est-à-dire que le rythme et la nature de ces lignes de développement convergent.

5.           En conséquence, ces “marxistes” supposent à tort – consciemment ou inconsciemment – que la question nationale et démocratique perdra progressivement sa pertinence et que la lutte des classes se réduira de plus en plus à une confrontation directe entre une bourgeoisie “pure” et un prolétariat “pur”. Comme Trotsky l’a fait remarquer un jour : “Le marxisme” vulgaire a élaboré un modèle de développement historique selon lequel chaque société bourgeoise obtient tôt ou tard un régime démocratique, après quoi le prolétariat, dans des conditions de démocratie, est progressivement organisé et éduqué en vue du socialisme. [4] Il est vrai que le capitalisme est une formation sociale très dynamique et que les formes de contradictions ne sont pas immobiles (la stagnation, au sens propre, n’existe pas, ni dans la nature, ni dans la société humaine). En fait, comme nous l’avons montré ailleurs, le prolétariat croît globalement en termes relatifs et absolus. Toutefois, dans le même temps, ce processus se déroule de manière contradictoire, puisque la différenciation sociale au sein de la classe ouvrière s’accroît également. [5] De même, la petite bourgeoisie classique se réduit, tandis que de nouvelles couches semi-prolétariennes semi-petit-bourgeois se multiplient. Ou, pour donner un autre exemple, la diffusion des technologies modernes – Internet, smartphones, etc. – intègre davantage les différentes parties du monde. Cependant, cela ne se traduit pas par une convergence des régions et des classes à travers le monde. En fait, l’inégalité des richesses s’accroît entre les classes au sein de chaque pays, ainsi qu’entre les pays impérialistes et semi-coloniaux. [6] Comme l’a dit Trotsky : “La force de cette loi [du développement inégal, Ed.] agit non seulement sur les relations des pays entre eux, mais aussi sur les relations mutuelles des différents processus à l’intérieur d’un même pays. La réconciliation des processus inégaux de l’économie et de la politique ne peut se faire qu’à l’échelle mondiale “. [7]

Développement inégal et combiné : formes anciennes et nouvelles dans la période historique actuelle

6.           Sans une approche dialectique, on ne peut pas comprendre la nature inégale du développement social – “la loi la plus générale du processus historique” (Trotsky). [8] Cette inégalité dans le développement des différents processus sociaux – au niveau national et international – entraîne inévitablement une interaction entre eux, qui conduit à de nouvelles combinaisons. C’est pourquoi les marxistes parlent de la loi du développement inégal et combiné. Cette nature contradictoire du développement fait qu’il est impossible de progresser graduellement dans l’histoire sans ruptures ni catastrophes, et ce d’autant plus à l’ère du capitalisme moderne, où toutes les parties du monde sont de plus en plus interconnectées par des liens économiques et politiques.

7.           Le développement concret du capitalisme dans la période historique actuelle démontre que cette formation sociale a épuisé tout potentiel progressiste. Ignorant l’illusion réformiste-mécaniste d’une avancée graduelle dans le progrès historique – – une idée fantaisiste nourrie à la fois par la bourgeoisie libérale et la bureaucratie syndicale – le capitalisme est au contraire entré dans sa phase de déclin et de décadence. Depuis la Grande Récession de 2008, et plus encore depuis le début de la Grande Dépression en 2019, nous avons assisté non seulement à une aggravation de la crise économique, mais aussi à une série de catastrophes, de guerres et de révolutions. Il suffit de mentionner la catastrophe climatique,[9] la guerre génocidaire d’Israël à Gaza,[10] la guerre en Ukraine,[11] la pandémie et la contre-révolution COVID en 2020-22,[12] la rivalité inter-impérialiste des grandes puissances, [13] etc.

8. Il est inévitable que, dans une telle période de décadence, les antagonismes du capitalisme s’accélèrent entre la bourgeoisie et le prolétariat, entre les nations oppressives et les opprimés, ainsi qu’entre les États en général et les puissances impérialistes en particulier. Il en résulte, entre autres, l’expansion de l’appareil d’État bonapartiste et la multiplication des atteintes aux droits démocratiques, la montée du racisme et de l’islamophobie, l’augmentation des tensions et des guerres dans le Sud, l’accélération des rivalités entre États, la transformation des forces productives en forces destructrices (catastrophes climatiques, armes de haute technologie, IA, etc.) Cette évolution incarne un processus de régression sociale – une évolution que Rosa Luxemburg a fameusement traduite par la formule selon laquelle l’humanité est confrontée à l’alternative “socialisme ou barbarie“. Par conséquent, la question nationale et démocratique ne perd pas de sa pertinence – contrairement aux illusions du réformisme mécaniste et de son frère centriste – mais, au contraire, devient plus importante.

9.           Lénine et Trotsky ont élaboré le concept de développement inégal et combiné dans les conditions de la première moitié du 20e siècle, lorsque le capitalisme est entré dans l’ère de l’impérialisme, qui a débouché sur des guerres mondiales, des catastrophes sociales et des bouleversements révolutionnaires. Ils ont souligné, entre autres, l’interaction et la combinaison entre le développement capitaliste moderne et l’intégration des sociétés précapitalistes de l’Est et du Sud (semi-)coloniaux. Les pays semi-coloniaux, bien que beaucoup plus imprégnés par le capitalisme qu’il y a un siècle, restent économiquement “arriérés” par rapport aux États impérialistes. De même, ces sociétés continuent d’être caractérisées par des combinaisons contradictoires de caractéristiques capitalistes et précapitalistes (telles que les structures tribales en Afrique, le système des castes en Inde, etc.)

10.         En même temps, il est crucial de reconnaître que les dirigeants des Troisième et Quatrième Internationales considéraient que la question nationale et démocratique était pertinente non seulement pour les colonies semi-féodales, mais aussi pour les sociétés capitalistes et impérialistes “avancées”. Il suffit de se référer aux écrits de Lénine et de Trotsky sur la lutte du peuple irlandais contre la Grande-Bretagne, sur l’importance de la question noire aux États-Unis, sur l’importance des migrants dans les pays impérialistes ou sur l’importance des revendications démocratiques dans des pays comme l’Allemagne ou l’Italie. [14]

L’évolution de l’impérialisme et ses contradictions

11.         Cependant, il est crucial de réaliser qu’en plus de ces caractéristiques de longue date du capitalisme impérialiste, il existe d’autres développements contradictoires qui deviennent de plus en plus importants et qui sont intégrés dans le réseau complexe du capitalisme dans sa période de décadence. Le capitalisme impérialiste du XXIe siècle présente essentiellement les mêmes contradictions que sa version génitrice de l’époque de Lénine et Trotsky. Mais être essentiellement le même ne signifie pas être identique. L’impérialisme a évolué et changé au cours des trois derniers quarts de siècle, et ce serait une caricature stupide du marxisme orthodoxe que de nous limiter à répéter simplement les vieilles formules.

12.         Tout d’abord, les nouveaux développements des technologies informatiques créent de nouvelles possibilités mais aussi de nouveaux dangers, et parfois ils ne représentent qu’une régression sociale déguisée en révolution technologique. Ainsi, nous assistons à des avancées technologiques considérables qui vont de pair avec le danger d’anéantissement (par exemple, les nouvelles armes) ou avec la régression sociale (par exemple, la destruction d’emplois, la surveillance, la manipulation génétique, le passage de la vie sociale à la non-réalité virtuelle). En d’autres termes, nous assistons au développement de nouvelles forces productives qui sont, dès le départ, des forces destructrices. [15]

13.         Dans le domaine social et politique, nous assistons à une évolution similaire. Le capitalisme mature, dans sa période de décadence, combine les technologies les plus modernes avec une tendance croissante à remplacer la démocratie bourgeoise par des formes de gouvernement autoritaires et bonapartistes. Comme le CCRI l’a expliqué plus en détail dans un document récemment publié, la classe dirigeante développe systématiquement l’appareil d’État bonapartiste dans le but d’attaquer ou d’abolir les droits démocratiques. [16] Ces attaques vont des coups d’État militaires et institutionnels aux attaques contre les minorités nationales et religieuses sur tous les continents, en passant par la politique anti-immigration, les attaques contre le droit à la liberté d’expression (sous couvert d'”incitation au terrorisme”, de dénonciation en tant qu'”agent étranger”, etc.), le renforcement de la répression policière et de la surveillance d’Internet, les attaques bonapartistes sous couvert de “contrôle des pandémies” (les Lockdowns et la politique du “Pass santé” pendant la contre-révolution COVID 2020-22), les attaques contre les droits des femmes et des personnes LGBT+, etc. Cette politique – que nous avons appelée Bonapartisme d’État chauvin – a été défendue à la fois par les secteurs “de droite” et “libéraux” de la classe dirigeante.

14.         Nous assistons à un développement aussi inégal et combiné dans le domaine de l’idéologie bourgeoise. L’impératif capitaliste d’expansion économique (pour extraire davantage de plus-value) se heurte à la nécessité équivalente de protéger ses sphères d’influence contre les rivaux impérialistes (ce qui se traduit par des guerres commerciales, du protectionnisme et des sanctions) ; la demande des monopoles capitalistes d’importer de la main-d’œuvre jeune (en raison du vieillissement démographique de la population de leurs propres pays) se heurte au besoin d’une élite dirigeante en crise d’inciter au chauvinisme à l’encontre des “étrangers” ; l’idéologie libérale des “droits de l’homme” et des “valeurs démocratiques” se heurte à l’impératif géostratégique des puissances impérialistes occidentales de soutenir Israël – leur principal allié au Moyen-Orient – qui se livre à un génocide barbare contre le peuple palestinien, etc. Il en résulte une confusion orwellienne sans précédent : “Guerre” est “Paix”, “Démocratie” est “Surveillance” et “Droits de l’Homme” est “Génocide”.

15. En d’autres termes, nous assistons à une combinaison particulière des technologies les plus modernes avec des formes de gouvernement autoritaires, “pré-démocratiques” (ou “post-démocratiques”). Le capitalisme décadent combine des développements hypermodernes de la base économique – qui deviennent à leur tour de plus en plus contradictoires et destructeurs – avec une superstructure de plus en plus “prémoderne”. Ainsi, le développement inégal et combiné d’aujourd’hui contient à la fois des combinaisons anciennes de capitalisme moderne et de structures semi-féodales et de nouvelles combinaisons de progrès technologiques “révolutionnaires” avec une superstructure antidémocratique et bonapartiste. Le capitalisme, dans sa dernière phase de décadence, “revient” à sa phase pré-démocratique du 19ème siècle – comme un vieillard sénile revenant à la phase de l’enfance.

16. Lorsque nous parlons de la régression sociale du capitalisme en déclin, nous ne voulons certainement pas dire que la société de classe moderne se transformerait en une nouvelle version du féodalisme (comme le suggèrent certains idéologues progressistes petits-bourgeois). Non, il n’y a pas de régression vers des formations sociales historiques antérieures, telles que le capitalisme pré-impérialiste ou même le féodalisme. Ce que nous voyons, c’est la loi dialectique du développement en tant qu’évolution des contradictions internes – “le mouvement est une contradiction, une unité de contradictions“, comme l’a dit Lénine [17]. Le capitalisme est coincé dans la phase finale de son développement, où il a depuis longtemps atteint ses limites historiques et où ses contradictions fondamentales – les forces productives se heurtent en permanence et de plus en plus au mur des rapports de production et des États-nations – prennent une forme de plus en plus explosive. Enfermé dans une cage historique, le développement continu du capitalisme, avec toutes ses contradictions, doit nécessairement prendre une forme de plus en plus explosive et destructrice. Cela signifie que cette formation sociale en décomposition détruit inévitablement de plus en plus les conditions sociales et de vie de l’humanité et abolit de plus en plus la forme démocratique bourgeoise qui avait été en vigueur dans un certain nombre de pays pendant une période plus ou moins longue. En d’autres termes, le capitalisme régresse dans sa forme et révèle de plus en plus son essence historique – la dictature de la bourgeoisie, ce qui signifie, à l’époque de l’impérialisme, la domination de la bourgeoisie monopoliste. Il n’est donc pas surprenant que sa forme présente certaines similitudes avec l’époque de la phase initiale du capitalisme, avec ses monarchies absolutistes et la guerre de Trente Ans en Europe en 1618 et 1648.

17. Lénine a dit un jour que “la réaction politique sur toute la ligne est un trait caractéristique de l’impérialisme“. [18] C’est évidemment vrai. Cependant, cette loi générale a trouvé des formes d’expression différentes dans les différentes périodes de l’époque impérialiste. Il ne fait aucun doute que la réaction s’est multipliée entre 1914 et 1945, mais elle a dû reculer quelque peu dans l’après-guerre (longue reprise de l’économie mondiale dans les années 1950 et 1960, État-providence, décolonisation, etc.) Après 1991, s’ouvre une période caractérisée par la régression sociale (néolibéralisme, destruction des conquêtes sociales dans les anciens États ouvriers staliniens, etc.) et, en même temps, par l’expansion de la démocratie bourgeoise. Avec le début de la période historique de décadence en 2008, nous avons vu s’approfondir la ligne de réaction sociale et politique qui conduit inévitablement aux catastrophes, aux guerres et aux bouleversements révolutionnaires. Ainsi, la “réaction politique généralisée” est une caractéristique dominante du capitalisme aujourd’hui plus qu’à tout autre moment depuis 1945.

La pertinence de la stratégie de la révolution permanente

18.         La théorie de la révolution permanente de Trotsky repose sur trois courants de pensée : a) les tâches de la lutte de libération du prolétariat – y compris les tâches démocratiques – ne peuvent être mises en oeuvre sous aucune forme de régime capitaliste et doivent donc se poursuivre sans interruption jusqu’à ce que le prolétariat ait conquis le pouvoir et établi sa dictature ; b) le caractère global de l’économie capitaliste permet de construire avec succès le socialisme non pas dans l’isolement national, mais seulement à l’échelle internationale ; c) la lutte révolutionnaire ne se termine pas avec l’établissement de la dictature du prolétariat, mais doit continuer à progresser afin d’élever le niveau matériel et culturel des masses et de construire une société dans laquelle les classes disparaissent. C’est pourquoi la classe ouvrière doit continuellement faire avancer le processus révolutionnaire.

19.         La première de ces trois thèses est particulièrement pertinente pour le sujet qui nous occupe ici. Trotsky a souligné que “la solution complète et authentique de leurs tâches de réalisation de la démocratie et de l’émancipation nationale n’est concevable que par la dictature du prolétariat en tant que dirigeant de la nation soumise“. [19] Bien qu’il considère cela comme particulièrement important pour la stratégie révolutionnaire dans les (semi)colonies, il a explicitement déclaré que sa théorie de la révolution permanente s’appliquait également aux pays impérialistes.

20.         C’est en raison de l’expansion susmentionnée du bonapartisme chauvin d’État, qui opprime de plus en plus les masses populaires, que la question nationale et démocratique devient plus pertinente dans la période historique actuelle de décadence du capitalisme. C’est pourquoi la théorie de la révolution permanente de Trotsky est plus pertinente que jamais, tant pour la lutte de libération dans les pays semi-coloniaux que dans les pays impérialistes. Le processus durable de la révolution arabe depuis 2011, la grande vague de soulèvements populaires de l’été et de l’automne 2019 – de Hong Kong au Chili et du Soudan à la Catalogne, la contre-révolution du COVID en 2020-22 et les manifestations de masse contre elle, le mouvement Black Lives Matter, la guerre en Ukraine depuis février 2022 et l’actuelle guerre de Gaza, qui a provoqué un mouvement mondial de solidarité pro-palestinienne sans précédent, la question nationale brûlante dans le sud du Nigéria [20] – sont autant de confirmations éclatantes de la validité globale de cette thèse.

21.         Une autre loi du mouvement dialectique liée à la loi du développement inégal et combiné est la négation de la négation. Selon la loi de la négation de la négation, le développement se produit comme un changement. D’abord, l’état originel de l’objet, sa transformation en son opposé (c’est-à-dire sa négation), puis la transformation de l’opposé en son opposé. Avant 1948, la Palestine était habitée principalement par des Palestiniens arabes. Les sionistes étaient une minorité qui ne possédait que 6 % des terres de Palestine. En 1948, les sionistes ont nié le droit des Palestiniens à l’autodétermination en procédant à un nettoyage ethnique. Dans la guerre actuelle d’Israël contre Gaza, nous pouvons voir le début du processus de négation de la transformation de la Palestine vers un État palestinien démocratique et socialiste, de la rivière à la mer. Au début de cette transformation, nous entendons des millions de personnes chanter “Du fleuve à la mer, la Palestine sera libre“. Il s’agit d’un changement de conscience qui indique sa direction historique.

22. Comme Trotsky l’a souligné dans la citation susmentionnée, la démocratie et la libération nationale ne peuvent être réalisées et garanties que si la classe ouvrière et les masses populaires s’emparent du pouvoir, c’est-à-dire lorsqu’elles mènent à bien une révolution socialiste qui renverse la classe capitaliste au pouvoir. Cependant, cela ne diminue pas la pertinence des luttes pour des revendications nationales et démocratiques uniques. De même, la lutte contre la fermeture d’une usine particulière ou pour des salaires plus élevés reste importante, même si nous savons que les problèmes du chômage et de la pauvreté ne peuvent être résolus sans l’expropriation nationale et internationale de la bourgeoisie.

23.         En effet, les luttes nationales et démocratiques sont des éléments élémentaires dans la chaîne de la révolution permanente. Comme d’autres formes de lutte – par exemple, la lutte économique (contre un plan d’austérité, etc.) – elles peuvent devenir un tremplin pour la révolution socialiste. Ceci est d’autant plus vrai que les luttes nationales et démocratiques peuvent facilement devenir, par leur nature même, des luttes politiques, étant donné qu’elles sont liées à la question de savoir quelles forces politiques gouvernent le pays. En outre, les gouvernements tentent souvent de faire passer des paquets d’austérité par des mesures antidémocratiques, comme l’article 49.3 dans le cas de la réforme des retraites en France, la Ley de Acompañamiento en Espagne ou la Ley Omnibus en Argentine. Par conséquent, contrairement à l’affirmation stupide des révisionnistes économistes, la lutte nationale et démocratique n’est pas une déviation de la lutte des classes. Il s’agit plutôt d’une forme de lutte des classes, comme l’a expliqué Trotsky. “Le sectaire ignore simplement le fait que la lutte nationale, l’une des formes les plus labyrinthiques et complexes, mais en même temps extrêmement importantes, de la lutte des classes, ne peut être suspendue par de simples références à la future révolution mondiale. [21]

24. En fait, ce non-sens économique repose sur l’hypothèse qu’un travailleur n’est intéressé que par des salaires plus élevés et la sécurité de l’emploi. Il ignore le fait qu’un travailleur est aussi un travailleur en dehors de son lieu de travail ; qu’il peut être victime de discrimination – à l’intérieur et à l’extérieur du lieu de travail – en raison de son sexe, de la couleur de sa peau, de sa langue ou de son passeport ; qu’il peut être confronté à l’horreur d’une occupation étrangère, d’une dictature militaire ou d’une guerre, etc. En fait, la question nationale et démocratique a toujours été une caractéristique essentielle du capitalisme, puisqu’une société de classe ne peut exister sans une superstructure et des idéologies qui garantissent le processus d’exploitation des classes opprimées, c’est-à-dire l’appropriation d’un produit excédentaire par la classe dirigeante. Le capitalisme n’a jamais existé et ne peut exister sans l’oppression sociale et politique des masses. De plus, les sociétés de classes, depuis leur création il y a des milliers d’années, ont toujours été caractérisées par une combinaison d’exploitation économique et d’oppression sociale et politique. Cela inclut l’oppression des femmes et des jeunes, la domination de groupes ethniques par d’autres, des formes de dictature, etc. Ces multiples formes d’oppression ont d’ailleurs joué un rôle clé dans de nombreuses luttes de classes au cours de l’histoire de l’humanité ! Pour toutes ces raisons, la lutte de libération de la classe ouvrière doit inclure non seulement des revendications économiques, mais aussi des revendications nationales et démocratiques.

Trotsky et le rôle révolutionnaire des revendications démocratiques dans le programme de transition

25. Trotsky considérait donc les slogans démocratiques comme des éléments importants et nécessaires du Programme de transition. L’un ou l’autre défenseur formaliste du trotskisme pourrait prétendre que ces slogans démocratiques, tout en étant une partie légitime du programme de transition, ne sont que d’une importance secondaire. Il est vrai que cela a pu être le cas dans certains pays impérialistes riches, dotés d’une économie stable et d’une longue tradition démocratique bourgeoise. Mais aujourd’hui, il n’y a pratiquement plus de pays de ce type ! Même les démocraties bourgeoises les plus riches sont confrontées à des problèmes majeurs tels que le racisme, les migrations ou la rivalité entre les grandes puissances.

26. En outre, Trotsky a également souligné que des slogans démocratiques spécifiques pouvaient revêtir le caractère de revendications transitoires. “La lutte contre la dictature militaire doit inévitablement prendre la forme de revendications révolutionnaires-démocratiques transitoires, conduisant à la demande d’une Assemblée constituante chinoise sur la base d’un vote universel direct, égal et secret, pour la solution des problèmes les plus importants auxquels le pays est confronté : l’introduction de la journée de huit heures, la confiscation des terres et la garantie de l’indépendance nationale de la Chine[22] On pourrait objecter qu’une telle revendication démocratique pourrait être rejetée comme un slogan révolutionnaire et intégrée dans le système capitaliste. Il est vrai que, dans des conditions d’ascension économique capitaliste et de stabilité politique ou de défaite grave de la classe ouvrière, de telles revendications démocratiques peuvent être désarmées de leur potentiel révolutionnaire. Cependant, c’est le cas de presque toutes les revendications transitoires. Pensez aux soviets ou aux conseils d’usine en Allemagne en 1918-19, qui ont d’abord été politiquement désarmés par la majorité sociale-démocrate interne, puis réduits à un organe consultatif de la république bourgeoise. Il en a été de même pour les milices ouvrières en Autriche après la première guerre mondiale, lorsque la “Garde rouge” dirigée par Joseph Frey a été intégrée à la “Volkswehr“. L’histoire a également montré qu’il est tout aussi possible d’intégrer certains éléments de contrôle ouvrier dans le système capitaliste (par exemple, en Italie ou en Grande-Bretagne dans les années 1970, les usines autogérées en Argentine dans les années 2000).

27.         La pertinence de telle ou telle revendication nationale et démocratique spécifique ne peut être déterminée dans l’abstrait. Elle est liée aux caractéristiques concrètes et aux contradictions internes du régime bourgeois, ainsi qu’aux conditions spécifiques de la lutte des classes. Cependant, plus le système capitaliste est en crise, plus la classe dirigeante est forcée d’attaquer les droits nationaux et démocratiques des masses, plus ces slogans joueront un rôle important dans la lutte des classes. En tout cas, les marxistes authentiques n’ont aucune raison de nier ou de minimiser l’importance de la question nationale et démocratique dans la lutte des classes. “Ces doctrinaires (l’ultra-gauche bordelaise en Italie, ndlr) refusent de comprendre que nous réalisons la moitié, les trois quarts ou, à certaines périodes, même 99% des préparatifs de la dictature (prolétarienne, ndlr) sur la base de la démocratie, et que, ce faisant, nous défendons chaque centimètre de positions démocratiques sous nos pieds[23]

28.         Lénine a souligné que la question nationale et démocratique et l’implication des masses – y compris des secteurs ayant des préjugés réactionnaires – sont une composante nécessaire du processus révolutionnaire dans les pays impérialistes. Comme il l’a écrit en 1916 en réponse aux économistes impérialistes qui niaient le rôle important des luttes nationales et démocratiques : “Imaginer que la révolution sociale est concevable sans les révoltes des petites nations dans les colonies et en Europe, sans les explosions révolutionnaires d’une partie de la petite bourgeoisie avec tous ses préjugés, sans un mouvement des masses prolétariennes et semi-prolétariennes politiquement inconscientes contre l’oppression des propriétaires terriens, de l’église et de la monarchie, contre l’oppression nationale, et ainsi de suite, c’est répudier l’idée que la révolution sociale est possible. – Imaginer tout cela, c’est répudier la révolution sociale. Donc, une armée qui se lève à un endroit et qui dit : “Nous sommes pour le socialisme”, et une autre, à un autre endroit, qui dit : “Nous sommes pour l’impérialisme”, et ce sera une révolution sociale ! Seuls ceux qui ont une vision aussi ridiculement pédante peuvent vilipender la rébellion irlandaise en la qualifiant de “putsch”. Quiconque s’attend à une révolution sociale “pure” ne vivra pas pour la voir. Cette personne parle de révolution sans comprendre ce qu’est une révolution.

La révolution russe de 1905 était une révolution démocratique bourgeoise. Elle a consisté en une série de batailles auxquelles ont pris part toutes les classes, tous les groupes et tous les éléments mécontents de la population. Parmi eux, il y avait des masses imprégnées des préjugés les plus cruels, des objectifs de lutte les plus vagues et les plus fantaisistes ; il y avait de petits groupes qui acceptaient l’argent japonais, il y avait des spéculateurs et des aventuriers, etc. Mais objectivement, le mouvement de masse brisait la barrière du tsarisme et ouvrait la voie à la démocratie ; c’est pourquoi les travailleurs conscients de leur classe étaient en tête.

La révolution socialiste en Europe ne peut être qu’une explosion de la lutte de masse de tous les éléments opprimés et mécontents. Inévitablement, des secteurs de la petite bourgeoisie et des travailleurs les plus arriérés y participeront – sans cette participation, la lutte de masse est impossible, sans elle, aucune révolution n’est possible – et, tout aussi inévitablement, ils apporteront au mouvement leurs préjugés, leurs fantasmes réactionnaires, leurs faiblesses et leurs erreurs. Mais objectivement, ils s’attaqueront au capital, et l’avant-garde de classe de la révolution, le prolétariat avancé, exprimant cette vérité objective d’une lutte de masse variée et discordante, hétérogène et extérieurement fragmentée, pourra l’unir et la diriger, prendre le pouvoir, saisir les banques, exproprier les trusts que tous détestent (bien que pour des raisons difficiles !) et introduire d’autres mesures dictatoriales qui, dans leur ensemble, équivaudront au renversement de la bourgeoisie et à la victoire du socialisme, qui, cependant, ne seront en aucun cas immédiates. « se purger » des scories petites-bourgeoises. » [24]

Quelques contre-arguments révisionnistes

29.         Abordons enfin certains contre-arguments souvent avancés par les déformations révisionnistes de la théorie de la révolution permanente de Trotsky. Certains prétendent que cette stratégie signifierait que les socialistes ne peuvent soutenir la lutte pour les revendications nationales et démocratiques que si celles-ci sont directement liées à la lutte pour le socialisme et que, si ce n’est pas le cas, il ne faut pas soutenir ces luttes nationales et démocratiques. Il s’agit bien sûr d’un non-sens total. Normalement, presque toutes les luttes de la classe ouvrière et des opprimés – tant économiques que politiques – ne sont pas liées à l’objectif socialiste ultime ! Mais cela signifie-t-il que nous ne pouvons pas soutenir les intérêts immédiats des travailleurs et des opprimés ? N’est-il pas vrai que les classes opprimées apprennent d’abord et avant tout dans la lutte, et non en lisant des livres ? Et n’est-ce pas le devoir des révolutionnaires de participer à ces luttes et d’aider ainsi les masses à acquérir de l’expérience et à développer une conscience de classe socialiste ?

30.         Un autre contre-argument est que la théorie de la révolution permanente signifierait que les luttes nationales et démocratiques sans combinaison avec le socialisme n’ont pas de sens, puisqu’elles ne pourraient jamais réaliser avec succès leurs objectifs dans les limites du capitalisme. Là encore, c’est un non-sens total. Premièrement, comme nous l’avons déjà mentionné, les socialistes doivent lutter avec les masses parce que – comme Marx l’a souligné – “l’être détermine la conscience” et sans lutte, ni les partis socialistes ni le prolétariat ne peuvent devenir révolutionnaires ! Deuxièmement, Trotsky a parlé de “la solution complète et authentique de leurs tâches de réalisation de la démocratie et de l’émancipation nationale“. Cela ne signifie pas que toute revendication nationale ou démocratique peut être temporairement réalisée ! Il serait tout aussi faux de prétendre qu’une augmentation des salaires, le droit à l’avortement ou le mariage homosexuel seraient impossibles à réaliser sous le capitalisme.

31.         Une autre déformation est l’idée que la théorie de la révolution permanente ne serait pertinente que pour les pays semi-coloniaux du Sud, mais pas pour les pays impérialistes. Comme nous l’avons noté dans une brochure du CCRI sur cette question : “Ainsi, alors qu’au 19ème siècle la démocratie était encore réprimée ou menacée par la noblesse précapitaliste, la bureaucratie absolutiste et la bourgeoisie opportuniste, elle est aujourd’hui menacée par le capital monopoliste impérialiste et ses laquais dans les pays semi-coloniaux. Certes, il n’y a plus aujourd’hui de modes de production semi-féodaux dans les pays impérialistes, mais cela ne signifie nullement que le capitalisme soit devenu “pur”. Nous sommes face à un capitalisme impérialiste décadent et pourri. Un tel système crée de nouvelles contradictions et exacerbe celles qui existent depuis longtemps. A mesure que l’offensive réactionnaire de la bourgeoisie impérialiste s’accélère, elle fait des revendications immédiates et démocratiques une partie de plus en plus importante du programme de la révolution permanente dans les pays impérialistes“. [25] Trotsky lui-même a insisté sur la pertinence de la stratégie de la révolution permanente également pour les pays capitalistes “avancés”. “Tout en détruisant la démocratie dans les vieilles mères patries du capital, l’impérialisme empêche en même temps la montée de la démocratie dans les pays arriérés“. [26]

32.         De nombreux “marxistes” considèrent la lutte pour les revendications nationales et démocratiques non pas comme une lutte des classes, mais comme quelque chose de distinct et d’inférieur. Comme le montre la citation ci-dessus, Trotsky a explicitement rejeté cette idée économiste. En fait, les travailleurs entrent dans la lutte des classes non seulement lorsqu’ils quittent l’usine en tenue de travail, mais aussi le week-end. Les intérêts vitaux des travailleurs et de leurs familles ne se limitent pas à l’emploi et au salaire, mais incluent également les questions démocratiques (utiliser sa langue maternelle où l’on veut, se marier avec qui l’on veut, avoir le droit à l’avortement, avoir le droit à l’autodétermination nationale, etc.) En d’autres termes, la lutte des classes est un concept beaucoup plus large que ce que des idiots mécanistes peuvent imaginer.

33. Enfin, les révisionnistes justifient souvent leur refus de soutenir les luttes nationales et démocratiques par le fait que celles-ci sont généralement menées par des mouvements petits-bourgeois (nationalistes, islamistes, féministes de gauche libérale, etc.) Bien sûr, il est vrai que ces luttes sont souvent menées par ces forces non révolutionnaires. Mais étant donné la crise profonde de la direction révolutionnaire, presque toutes les luttes de classe sont menées par des forces non révolutionnaires ! Les manifestations économiques et les grèves menées par des bureaucrates syndicaux corrompus – en vue d’obtenir un poste bien rémunéré au sein de la direction capitaliste ou du gouvernement – sont-elles en quelque sorte supérieures aux luttes nationales menées par des forces petites-bourgeoises ? En fait, un tel contre-argument trahit la dégénérescence aristocratique de nombreuses organisations centristes dans les pays riches, puisqu’elles considèrent les bureaucrates réformistes pro-impérialistes comme plus “prolétariens” que les dirigeants nationalistes ou islamistes petits-bourgeois dans les pays semi-coloniaux ou parmi les migrants. [27]

34.         Pour vaincre la direction des luttes économiques et politiques par des forces non révolutionnaires, les marxistes ne doivent pas les dénoncer à la marge, mais participer énergiquement à ces luttes. Ils doivent appliquer la tactique du front unique sous ses différentes formes, en fonction des circonstances concrètes (dans les syndicats et les organisations populaires, avec d’autres partis, avec les forces militaires, le front unique anti-impérialiste, etc.) Cela signifie que les révolutionnaires rejoignent la lutte même si elle se déroule sous une direction non révolutionnaire, défendent l’auto-organisation des masses indépendamment des bureaucrates, critiquent la direction là où elle échoue et lui posent des exigences afin de la dénoncer et d’aider les masses à tirer les leçons de leur propre expérience avec ces dirigeants. C’est par ce processus que les marxistes peuvent construire une direction alternative – un parti révolutionnaire mondial. C’est pour cela que le CCRI se bat, avec d’autres révolutionnaires authentiques !

[1] V.I. Lénine : Sur la question de la dialectique (1915) ; in : LCW 38, p.358

[2] V.I. Lénine : Karl Marx. Brève esquisse biographique avec un exposé du marxisme (1914) ; in : LCW 21, p. 53

[3] Voir à ce sujet, par exemple, la brochure de Michael Pröbsting : The Poverty of Neo-Imperialist Economism. L’impérialisme et la question nationale – une critique de Ted Grant et de son école (CWI, ISA, IMT), janvier 2023,

[4] Léon Trotsky : La révolution permanente (1929), Pathfinder Press, New York 1969, p. 131.

[5] Voir à ce sujet, par exemple, notre livre de Michael Pröbsting : Marxism and the United Front Tactic Today, The Struggle for Proletarian Hegemony in the Liberation Movement and the United Front Tactic Today. Sur l’application de la tactique marxiste du Front uni dans les pays semi-coloniaux et impérialistes dans la période actuelle, mai 2016, (chapitre III),

[6] Voir à ce sujet, par exemple, notre livre de Michael Pröbsting : The Great Robbery of the South. Continuité et changement dans la surexploitation du monde semi-colonial par le capital monopolistique. Conséquences pour la théorie marxiste de l’impérialisme. Vienne 2013,

[7] Léon Trotsky : La révolution permanente, p. 255

[8] Léon Trotsky : Histoire de la révolution russe (1930), Haymarket Books, Chicago 2008, p. 5.

[9] Voir à cet égard, par exemple, RCIT : Thèses sur l’agriculture et l’écologie, septembre 2023, ; RCIT : Un changement révolutionnaire pour en finir avec le changement climatique ! Seule l’expropriation des entreprises capitalistes ouvre la voie à la fin du changement climatique, 20 septembre 2019,

[10] Nous renvoyons les lecteurs à une page spéciale de notre site web où sont compilés tous les documents du RCIT sur la guerre de Gaza de 2023,

[11] Nous renvoyons les lecteurs à une page spéciale de notre site web où sont rassemblés tous les documents du RCIT sur la guerre en Ukraine et le conflit entre l’OTAN et la Russie :

[12] Nous renvoyons les lecteurs à une page spéciale de notre site Internet où sont compilés tous les documents du RCIT sur la contre-révolution du COVID, .

[13] Sur la rivalité inter-impérialiste, voir, par exemple, notre livre de Michael Pröbsting : Anti-Imperialism in the Age of Great Power Rivalry (L’anti-impérialisme à l’ère de la rivalité des grandes puissances). Les facteurs à l’origine de l’accélération de la rivalité entre les États-Unis, la Chine, la Russie, l’UE et le Japon. Une critique des analyses de gauche et un aperçu de la perspective marxiste, RCIT Books, Vienne 2019,

[14] Voir à ce sujet, par exemple, Michael Pröbsting : La lutte pour la démocratie dans les pays impérialistes aujourd’hui. La théorie marxiste de la révolution permanente et sa pertinence pour les métropoles impérialistes, août 2015,

[15] Les documents du RCIT sur l’intelligence artificielle sont tous compilés sur une sous-page spéciale de notre site web,

[16] RCIT : La démocratie bourgeoise à l’ère de la décadence capitaliste et la lutte révolutionnaire pour les droits démocratiques, septembre 2023,

[17] V.I. Lénine : Conspectus des conférences de Hegel sur l’histoire de la philosophie ; in : LCW 38, p. 256

[18] V.I. Lénine : Imperialism and the Split in Socialism ; in : LCW Vol. 23, pp.105-106 (souligné dans l’original)

[19] Léon Trotsky : La révolution permanente, p. 276

[20] Voir à ce sujet, par exemple, plusieurs articles sur le site des camarades du RCIT au Nigeria,

[21] Leon Trotsky : Independence of Ukraine and Sectarian Confusions (juillet 1939), in : Writings 1939-40, p. 50, en ligne :

[22] Léon Trotsky : The Political Situation in China and the Tasks of the Bolshevik-Leninist Opposition (1929) ; Trotsky : Writings 1929. p. 149 ; voir également Leon Trotsky : Problems of the Italian Revolution (1930) ; in : Trotsky’s Writings 1930, p. 224.

[23] Leon Trotsky : Critical remarks on the Promoteo resolution on democratic demands (1931), in : Trotsky Writings 1930-31, Pathfinder 1973, p. 135

[24] V.I. Lénine : La discussion sur l’autodétermination résumée (1916) ; in : CW Vol. 22, pp. 355-356

[25] Michael Pröbsting : La lutte pour la démocratie dans les pays impérialistes aujourd’hui

[26] Léon Trotsky : Le marxisme à notre époque (1939),

[27] Pour une discussion sur la question de l’aristocratisme, voir, par exemple, notre livre de Michael Pröbsting : Building the Revolutionary Party in Theory and Practice, (Chapitre III, iii),

Tesi sul crescente impatto della questione nazionale e democratica

La teoria marxista della Rivoluzione Permanente e la sua applicazione all’attuale periodo storico di decadenza del capitalismo

Di Michael Pröbsting, Tendenza Comunista Rivoluzionaria Internazionale (TCRI/RCIT), 23 febbraio 2024,



Metodo meccanicistico e strategia riformista

Sviluppo ineguale e combinato: vecchie e nuove forme nell’attuale periodo storico

L’evoluzione dell’imperialismo e le sue contraddizioni

La rilevanza della strategia della rivoluzione permanente

Trotsky e il ruolo rivoluzionario delle rivendicazioni democratiche nel Programma di Transizione

Alcune controargomentazioni revisioniste

* * * * *

Prefazione: La seguente serie di tesi è un tentativo di delineare una questione specifica nella teoria della rivoluzione permanente che, a nostro avviso, è di crescente importanza per la strategia dei marxisti nell’attuale periodo storico. Abbiamo cercato di presentare un problema completo in forma condensata per renderlo più accessibile ai lettori. Ci siamo quindi concentrati sull’essenza della questione senza discutere le sue numerose forme concrete, così come appaiono nelle dinamiche sociali e politiche dei paesi capitalisti e nella lotta di classe in tutto il mondo. Tuttavia, i lettori possono trovare nelle note a piè di pagina riferimenti ad altre opere della Tendenza Comunista Rivoluzionaria Internazionale (TCRI) in cui discutiamo alcuni di questi esempi concreti in modo più dettagliato.

Metodo meccanicistico e strategia riformista

1.           La dialettica materialista – a differenza della sua controparte ribelle del meccanicismo ordinario – ha sempre riconosciuto che lo sviluppo non procede mai in modo graduale e ascendente. Al contrario, si verifica in modo irregolare, combinando elementi contraddittori che, nella loro totalità, danno luogo prima a una trasformazione quantitativa e, a un certo punto, a una trasformazione qualitativa (“Lo sviluppo è la ‘lotta’ degli opposti“, come diceva Lenin).[1] Questa trasformazione rappresenta spesso una forma di progresso, ma a volte anche di regresso. È per la sua natura dialettica che “uno sviluppo, per così dire, […] corre a spirale, non in linea retta; uno sviluppo per salti, catastrofi e rivoluzioni“. (Lenin) [2]

2.           Molti “marxisti” non sono riusciti ad applicare questo approccio dialettico alla sfera della prognosi sociale e dell’analisi politica. Preferiscono assumere che il capitalismo si evolva gradualmente e che quindi anche il progresso dal capitalismo al socialismo debba svilupparsi gradualmente. Questa filosofia costituisce il fondamento teorico di varie versioni del revisionismo, per lo più di origine socialdemocratica di sinistra o stalinista. Poiché le forze produttive si sviluppano continuamente, il proletariato cresce sempre di più e l’umanità si avvicina sempre di più al socialismo. Tutto ciò che serve è indirizzare questo sviluppo “organico” nei giusti canali, in modo che il progresso possa avvenire senza grandi interruzioni.

3.           Da questa concezione meccanicistica deriva la fantasiosa strategia riformista di trasformare pacificamente il capitalismo attraverso elezioni e riforme parlamentari (che, secondo alcuni revisionisti più a sinistra, potrebbero essere portate avanti da una certa pressione delle masse nelle strade). Questo approccio ha costituito la base teorica della strategia della socialdemocrazia (da Kautsky e Otto Bauer a Tony Benn e Sarah Wagenknecht), dei partiti stalinisti e di vari tipi di populismo borghese di sinistra (come SYRIZA, DiEM25 e PODEMOS/SUMAR). Anche centristi come Ted Grant, Peter Taaffe e Alan Woods hanno adottato questa strategia parlamentare e pacifista, sebbene mascherata da un linguaggio “trotskista”. [3] Coalizioni di governo con i partiti borghesi, amministrazione del capitalismo per salvarlo dalla crisi, smobilitazione delle masse e integrazione del partito e della burocrazia sindacale nell’apparato statale capitalista: questi sono i risultati pratici di tale strategia riformista.

4.           Tuttavia, la mentalità del meccanicismo volgare è un fenomeno molto più ampio, che riguarda non solo molti esponenti della sinistra radicale, come i comunisti di sinistra, i bordighisti o gli anarchici, ma anche molti trotskisti. Naturalmente, tutti i discepoli di Trotsky aderiscono – almeno a parole – alla sua teoria dello sviluppo ineguale e combinato, nonché alla strategia della rivoluzione permanente (la prima è il fondamento teorico della seconda). Tuttavia, spesso accettano – consciamente o inconsciamente – l’idea riformista che il capitalismo si stia “inevitabilmente evolvendo”, che le forze produttive stiano “inevitabilmente crescendo” e, quindi, che il capitalismo stia diventando “sempre più puro”. In altre parole, questi sedicenti trotskisti rifiutano implicitamente la teoria dello sviluppo ineguale e combinato. Non riconoscono l’accelerazione degli antagonismi nell’epoca dell’imperialismo, ma presuppongono un’armonizzazione dei processi contraddittori, ossia che il ritmo e la natura di tali linee di sviluppo convergano.

5.           Di conseguenza, tali “marxisti” assumono erroneamente – consapevolmente o meno – che la questione nazionale e democratica perderà progressivamente la sua rilevanza e che la lotta di classe si ridurrà sempre più a un confronto diretto tra una borghesia “pura” e un proletariato “puro”. Come ha osservato una volta Trotsky: “Il marxismo” volgare ha elaborato un modello di sviluppo storico secondo il quale ogni società borghese prima o poi si assicura un regime democratico, dopo di che il proletariato, in condizioni di democrazia, viene gradualmente organizzato ed educato al socialismo. [4] È ovviamente vero che il capitalismo è una formazione sociale altamente dinamica e che quindi le forme di contraddizione non si fermano (la stagnazione, in senso letterale, non esiste, né in natura né nella società umana). In effetti, come abbiamo mostrato altrove, il proletariato sta crescendo a livello globale in termini relativi e assoluti. Tuttavia, allo stesso tempo, questo processo si sta svolgendo in modo contraddittorio, poiché anche la differenziazione sociale all’interno della classe operaia sta aumentando. [5] Allo stesso modo, la piccola borghesia classica si sta riducendo, mentre allo stesso tempo crescono nuovi strati semi-proletari e semi-quasi-borghesi. Oppure, per fare un altro esempio, la diffusione delle moderne tecnologie – Internet, smartphone, ecc. – sta integrando sempre più le diverse parti del mondo. Tuttavia, questo non si traduce in una convergenza di regioni e classi in tutto il mondo. Anzi, la disuguaglianza di ricchezza aumenta tra le classi all’interno di ogni Paese, così come tra i Paesi imperialisti e semi-coloniali. [6] Come disse una volta Trotsky: “La forza di questa legge [dello sviluppo ineguale, NdR] ] agisce non solo sulle relazioni dei Paesi tra loro, ma anche sulle relazioni reciproche dei vari processi all’interno dello stesso Paese. Una riconciliazione dei processi ineguali dell’economia e della politica può essere raggiunta solo su scala mondiale“. [7]

Sviluppo ineguale e combinato: vecchie e nuove forme nell’attuale periodo storico

6.           Senza un approccio dialettico, non si può comprendere la natura ineguale dello sviluppo sociale, “la legge più generale del processo storico” (Trotsky). [8] Questa disomogeneità nello sviluppo dei diversi processi sociali – a livello nazionale e internazionale – comporta inevitabilmente un’interazione tra di essi, che porta a nuove combinazioni. Per questo i marxisti parlano di legge dello sviluppo ineguale e combinato. Questa natura contraddittoria dello sviluppo garantisce l’impossibilità di un progresso graduale nella storia senza rotture e catastrofi – a maggior ragione nell’era del capitalismo moderno, dove tutte le parti del mondo sono sempre più interconnesse attraverso legami economici e politici.

7.           Lo sviluppo concreto del capitalismo nell’attuale periodo storico dimostra che questa formazione sociale ha esaurito ogni potenziale progressivo. Ignorando l’illusione riformista-meccanicista di un graduale avanzamento del progresso storico – un’idea fantasiosa nutrita sia dalla borghesia liberale che dalla burocrazia del lavoro – il capitalismo è invece entrato nella sua fase di declino e decadenza. Dalla Grande Recessione del 2008, e ancor più dall’inizio della Grande Depressione nel 2019, abbiamo assistito non solo a un aggravamento della crisi economica, ma anche a una serie di catastrofi, guerre e rivoluzioni. Basti citare la catastrofe climatica,[9] la guerra genocida di Israele a Gaza,[10] la guerra in Ucraina,[11] la pandemia e la controrivoluzione COVID nel 2020-22,[12] la rivalità inter-imperialista delle Grandi Potenze, [13] ecc.

8.           È inevitabile che, in un tale periodo di decadenza, gli antagonismi del capitalismo si accelerino tra la borghesia e il proletariato, tra le nazioni oppressori e quelle oppresse, nonché tra gli Stati in generale e le potenze imperialiste in particolare. Il risultato è, tra l’altro, l’espansione dell’apparato statale bonapartista e l’aumento degli attacchi ai diritti democratici, l’aumento del razzismo e dell’islamofobia, l’aumento delle tensioni e delle guerre nel Sud globale, l’accelerazione della rivalità tra gli Stati, la trasformazione delle forze produttive in forze distruttive (catastrofe climatica, armi ad alta tecnologia, IA, ecc.) Questo sviluppo incarna un processo di regressione sociale – uno sviluppo che Rosa Luxemburg ha notoriamente espresso nella formula secondo cui l’umanità si trova di fronte all’alternativa “socialismo o barbarie“. Di conseguenza, la questione nazionale e democratica non sta perdendo la sua rilevanza – contrariamente alle illusioni del riformismo meccanicista e del suo fratello centrista – ma, al contrario, sta diventando più importante.

9.           Lenin e Trotsky elaborarono il concetto di sviluppo ineguale e combinato nelle condizioni della prima metà del XX secolo, quando il capitalismo era entrato nell’epoca dell’imperialismo, che aveva portato a guerre mondiali, catastrofi sociali e sconvolgimenti rivoluzionari. Essi hanno sottolineato, tra l’altro, l’interazione e la combinazione tra lo sviluppo capitalistico moderno e l’integrazione delle società precapitalistiche dell’Est e del Sud (semi)coloniale. I Paesi semicoloniali – nonostante siano molto più impregnati di capitalismo rispetto a un secolo fa – rimangono economicamente “arretrati” rispetto agli Stati imperialisti. Allo stesso modo, queste società continuano a essere caratterizzate da combinazioni contraddittorie di caratteristiche capitalistiche e precapitalistiche (come le strutture tribali in Africa, il sistema delle caste in India, ecc.)

10.         Allo stesso tempo, è fondamentale riconoscere che i leader della Terza e della Quarta Internazionale consideravano la questione nazionale e democratica rilevante non solo per le colonie semi-feudali, ma anche per le società di classe capitaliste e imperialiste “avanzate”. Basta fare riferimento agli scritti di Lenin e Trotsky sulla lotta del popolo irlandese contro la Gran Bretagna, sull’importanza della questione nera negli Stati Uniti, sull’importanza dei migranti nei Paesi imperialisti o sull’importanza delle rivendicazioni democratiche in Paesi come la Germania o l’Italia. [14]

L’evoluzione dell’imperialismo e le sue contraddizioni

11.         Tuttavia, è fondamentale rendersi conto che, oltre a queste caratteristiche di lunga data del capitalismo imperialista, vi sono altri sviluppi contraddittori che stanno diventando sempre più importanti e che vengono incorporati nel complesso nesso del capitalismo nel suo periodo di decadenza. Il capitalismo imperialista del XXI secolo presenta essenzialmente le stesse contraddizioni della sua versione progenitrice ai tempi di Lenin e Trotsky. Ma essere essenzialmente uguali non significa essere identici. L’imperialismo si è evoluto e cambiato negli ultimi tre quarti di secolo e sarebbe una sciocca caricatura del marxismo ortodosso limitarsi a ripetere le vecchie formule.

12.         In primo luogo, i nuovi sviluppi delle tecnologie informatiche creano nuove possibilità ma anche nuovi pericoli, e a volte rappresentano semplicemente una regressione sociale mascherata da rivoluzione tecnologica. Così, assistiamo a enormi progressi tecnologici che vanno di pari passo con il pericolo di annientamento (ad esempio, nuove armi) o con la regressione sociale (ad esempio, la distruzione del lavoro, la sorveglianza, la manipolazione genetica, il passaggio dalla vita sociale alla non-realtà virtuale). In altre parole, stiamo assistendo allo sviluppo di nuove forze produttive che sono, fin dall’inizio, anche forze distruttive. [15]

13.         Nella sfera sociale e politica stiamo assistendo a un’evoluzione simile. Il capitalismo maturo, nel suo periodo di decadenza, combina le tecnologie più moderne con una crescente tendenza a sostituire la democrazia borghese con forme di governo autoritarie e bonapartiste. Come ha spiegato più dettagliatamente la TCRI in un documento pubblicato di recente, la classe dirigente sta sistematicamente espandendo l’apparato statale bonapartista con l’obiettivo di attaccare o abolire i diritti democratici. [16] Tali attacchi vanno dai colpi di Stato militari e istituzionali, agli attacchi alle minoranze nazionali e religiose in tutti i continenti, alla politica anti-immigrazione, agli attacchi al diritto alla libertà di espressione (con il pretesto dell'”incitamento al terrorismo”, della denuncia come “agente straniero”, ecc.), all’aumento della repressione poliziesca e della sorveglianza di Internet, agli attacchi bonapartisti con il pretesto del “controllo delle pandemie” (le chiusure e la politica del “lasciapassare sanitario” durante la controrivoluzione COVID 2020-22), agli attacchi ai diritti delle donne e delle persone LGBT+, ecc. Questa politica – che abbiamo chiamato Bonapartismo di Stato sciovinista – è stata difesa sia dai settori “di destra” che da quelli “liberali” della classe dominante.

14.         Stiamo assistendo a uno sviluppo così disomogeneo e combinato anche nel regno dell’ideologia borghese. L’imperativo capitalista dell’espansione economica (per estrarre più plusvalore) si scontra con l’uguale necessità di proteggere le proprie sfere d’influenza dai rivali imperialisti (con conseguenti guerre commerciali, protezionismo e sanzioni); la richiesta dei monopoli capitalisti di importare manodopera giovane (a causa dell’invecchiamento demografico della popolazione dei propri Paesi) si scontra con la necessità di un’élite dominante in crisi di incitare allo sciovinismo contro gli “stranieri”; l’ideologia liberale dei “diritti umani” e dei “valori democratici” si scontra con l’imperativo geostrategico delle potenze imperialiste occidentali di sostenere Israele – il loro principale alleato in Medio Oriente – che sta compiendo un barbaro genocidio contro il popolo palestinese, ecc. Il risultato di tutto ciò è una confusione orwelliana senza precedenti: “Guerra” è “Pace”, “Democrazia” è “Sorveglianza” e “Diritti umani” è “Genocidio”.

15.         In altre parole, stiamo assistendo a una singolare combinazione delle più moderne tecnologie con forme di governo autoritarie e “pre-democratiche” (o “post-democratiche”). Il capitalismo decadente combina sviluppi ipermoderni nella base economica – che a loro volta diventano sempre più contraddittori e distruttivi – con una sovrastruttura sempre più “premoderna”. Pertanto, lo sviluppo ineguale e combinato di oggi contiene sia le combinazioni da lungo tempo esistenti del capitalismo moderno e delle strutture semifeudali, sia nuove combinazioni di forme “rivoluzionarie” con una sovrastruttura antidemocratica e bonapartista. Il capitalismo, nella sua ultima fase di decadenza, “ritorna” alla sua fase pre-democratica del XIX secolo – come un senile che ritorna allo stadio dell’infanzia.

16.         Quando parliamo di regressione sociale del capitalismo in decadenza, non intendiamo certo dire che la moderna società di classe si trasformerebbe in una nuova versione del feudalesimo (come suggeriscono alcuni ideologi progressisti piccolo-borghesi). No, non c’è alcuna regressione a formazioni sociali storiche precedenti, come il capitalismo pre-imperialista o addirittura il feudalesimo. Ciò che vediamo è la legge dialettica dello sviluppo come evoluzione delle contraddizioni interne – “il movimento è una contraddizione, un’unità di contraddizioni“, come disse Lenin [17]. Il capitalismo è bloccato nella fase finale del suo sviluppo, dove ha raggiunto da tempo i suoi limiti storici e dove le sue contraddizioni fondamentali – le forze produttive si scontrano in modo permanente e crescente con il muro dei rapporti di produzione e degli Stati nazionali – assumono una forma sempre più esplosiva. Intrappolato in una gabbia storica, il continuo sviluppo del capitalismo, con tutte le sue contraddizioni, deve necessariamente assumere una forma sempre più esplosiva e distruttiva. Ciò significa che questa formazione sociale in decadenza distrugge inevitabilmente un numero sempre maggiore di condizioni sociali e di vita dell’umanità e abolisce sempre più la forma borghese-democratica che era stata in vigore in alcuni Paesi per un periodo più o meno lungo. In altre parole, il capitalismo sta regredendo nella forma e sta rivelando sempre più la sua essenza storica: la dittatura della borghesia, che significa, nell’epoca dell’imperialismo, il dominio della borghesia monopolistica. Non sorprende quindi che la sua forma presenti alcune somiglianze con l’epoca della fase iniziale del capitalismo con le sue monarchie assolutiste e la Guerra dei Trent’anni in Europa nel 1618 e 1648.

17.         Lenin ha detto che “la reazione politica su tutta la linea è una caratteristica dell’imperialismo“. [18] Questo è evidentemente vero. Tuttavia, questa legge generale ha trovato forme diverse di espressione nei vari periodi dell’epoca imperialista. Non c’è dubbio che la reazione si sia moltiplicata nel periodo tra il 1914 e il 1945, ma ha dovuto in qualche modo ritirarsi nel dopoguerra (lunga ripresa dell’economia mondiale negli anni Cinquanta e Sessanta, Stato sociale, decolonizzazione, ecc.) Dopo il 1991 è iniziato un periodo caratterizzato dalla regressione sociale (neoliberismo, distruzione delle conquiste sociali negli ex Stati operai staliniani, ecc.) e, allo stesso tempo, dall’espansione della democrazia borghese. Con l’inizio del periodo storico di decadenza nel 2008, abbiamo assistito a un approfondimento della linea di reazione sociale e politica che porta inevitabilmente a catastrofi, guerre e sconvolgimenti rivoluzionari. Quindi, la “reazione politica su tutta la linea” è una caratteristica dominante del capitalismo oggi più di quanto lo sia mai stata dal 1945.

La rilevanza della strategia della rivoluzione permanente

18.         La teoria della rivoluzione permanente di Trotsky si basa su tre correnti di pensiero: a) i compiti della lotta di liberazione proletaria – compresi quelli democratici – non possono essere attuati in nessuna forma di regime capitalistico e devono quindi continuare senza interruzioni fino a quando il proletariato non avrà conquistato il potere e instaurato la sua dittatura; b) il carattere globale dell’economia capitalista rende possibile costruire con successo il socialismo non nell’isolamento nazionale, ma solo su scala internazionale; c) la lotta rivoluzionaria non termina con l’instaurazione della dittatura del proletariato, ma deve continuare a progredire per innalzare il livello materiale e culturale delle masse e costruire una società in cui le classi scompaiano. Per questo motivo, la classe operaia deve portare avanti continuamente il processo rivoluzionario.

19.         La prima di queste tre tesi è particolarmente rilevante per il tema qui in discussione. Trotsky sottolineava che “la soluzione completa ed autentica dei loro compiti di realizzazione della democrazia e dell’emancipazione nazionale è concepibile solo attraverso la dittatura del proletariato come guida della nazione soggiogata“. [19] Sebbene considerasse questo aspetto particolarmente importante per la strategia rivoluzionaria nelle (semi)colonie, definì esplicitamente la sua teoria della rivoluzione permanente rilevante anche per i Paesi imperialisti.

20.         È a causa della suddetta espansione del bonapartismo sciovinista di Stato, che opprime sempre più le masse popolari, che la questione nazionale e democratica diventa più rilevante nell’attuale periodo storico di decadenza del capitalismo. Per questo la teoria della rivoluzione permanente di Trotsky è più che mai attuale, sia per la lotta di liberazione nei Paesi semicoloniali che per quella nei Paesi imperialisti. Il processo duraturo della rivoluzione araba dal 2011, la grande ondata di rivolte popolari dell’estate e dell’autunno 2019 – da Hong Kong al Cile, dal Sudan alla Catalogna, la controrivoluzione del COVID nel 2020-22 e le proteste di massa contro di essa, il movimento Black Lives Matter, la guerra in Ucraina dal febbraio 2022 e l’attuale guerra di Gaza, che ha provocato un movimento di solidarietà globale pro-palestinese senza precedenti, la scottante questione nazionale nel sud della Nigeria [20] – sono tutte vivide conferme della validità globale di questa tesi.

21.         Un’altra legge del movimento dialettico legata alla legge dello sviluppo ineguale e combinato è la negazione della negazione. Secondo la legge della negazione della negazione, lo sviluppo avviene come un cambiamento. Prima lo stato originario dell’oggetto, la sua trasformazione nel suo opposto (cioè la sua negazione) e poi la trasformazione dell’opposto nel suo contrario. La Palestina prima del 1948 era abitata prevalentemente da arabi palestinesi. I sionisti erano una minoranza che possedeva solo il 6% della terra palestinese. Nel 1948, i sionisti negarono il diritto all’autodeterminazione dei palestinesi attraverso la pulizia etnica. Nell’attuale guerra di Israele contro Gaza, possiamo vedere l’inizio del processo di negazione della trasformazione della Palestina verso uno Stato palestinese democratico e socialista dal fiume al mare. In questo inizio di trasformazione, lo vediamo nei canti di milioni di persone che dicono “Dal fiume al mare – la Palestina sarà libera“. Questo è un cambiamento di coscienza che indica la sua direzione storica.

22.         Come ha sottolineato Trotsky nella citazione citata, la democrazia e la liberazione nazionale possono essere raggiunte e garantite solo se la classe operaia e le masse popolari conquistano il potere, cioè quando portano a termine con successo una rivoluzione socialista che rovescia la classe capitalista dominante. Tuttavia, questo non sminuisce la rilevanza delle lotte per le uniche rivendicazioni nazionali e democratiche. Allo stesso modo, la lotta contro la chiusura di una particolare fabbrica o per l’aumento dei salari rimane importante, anche se sappiamo che i problemi della disoccupazione e della povertà non possono essere risolti senza l’espropriazione nazionale e internazionale della borghesia.

23.         In effetti, le lotte nazionali e democratiche sono elementi elementari nella catena della rivoluzione permanente. Come altre forme di lotta – ad esempio quella economica (contro un pacchetto di austerità, ecc.) – possono diventare un trampolino di lancio per la rivoluzione socialista. Ciò è tanto più vero in quanto le lotte nazionali e democratiche possono facilmente diventare, per loro stessa natura, lotte politiche, dato che sono legate alla questione di quali forze politiche governano il Paese. Inoltre, i governi spesso cercano di far passare i pacchetti di austerità attraverso misure antidemocratiche, come l’articolo 49.3 nel caso della riforma delle pensioni in Francia o la Ley de Acompañamiento in Spagna o la Ley Omnibus in Argentina. Pertanto, contrariamente alle sciocche affermazioni dei revisionisti economisti, la lotta nazionale e democratica non è una deviazione dalla lotta di classe. Piuttosto, è una forma di lotta di classe, come spiegava Trotsky. “Il settario semplicemente ignora il fatto che la lotta nazionale, una delle forme più labirintiche e complesse, ma allo stesso tempo estremamente importanti, della lotta di classe, non può essere sospesa da semplici riferimenti alla futura rivoluzione mondiale“. [21]

24.         In realtà, questa assurdità economica si basa sul presupposto che un lavoratore sia interessato solo a salari più alti e alla sicurezza del posto di lavoro. Ignora il fatto che un lavoratore è anche un lavoratore al di fuori del suo posto di lavoro; che può subire discriminazioni – all’interno e all’esterno del posto di lavoro – a causa del suo sesso, del colore della pelle, della lingua o del passaporto; che può affrontare l’orrore dell’occupazione straniera, della dittatura militare o della guerra, ecc. In realtà, la questione nazionale e democratica è sempre stata una caratteristica essenziale del capitalismo, poiché una società di classe non può esistere senza una sovrastruttura e senza ideologie che garantiscano il processo di sfruttamento delle classi oppresse, ossia l’appropriazione di un prodotto in eccesso da parte della classe dominante. Il capitalismo non è mai esistito e non può esistere senza l’oppressione sociale e politica delle masse. Inoltre, le società di classe, fin dalla loro nascita migliaia di anni fa, sono sempre state caratterizzate da una combinazione di sfruttamento economico e oppressione sociale e politica. Ciò include l’oppressione delle donne e dei giovani, la dominazione di gruppi etnici da parte di altri, forme di dittatura, ecc. Di fatto, queste molteplici forme di oppressione hanno giocato un ruolo chiave in numerose lotte di classe nel corso della storia umana! Per tutte queste ragioni, la lotta di liberazione della classe operaia deve includere non solo rivendicazioni economiche, ma anche nazionali e democratiche.

Trotsky e il ruolo rivoluzionario delle rivendicazioni democratiche nel Programma di Transizione

25.         Trotsky considerava quindi gli slogan democratici come elementi importanti e necessari del Programma di transizione. L’uno o l’altro difensore formalista del trotskismo potrebbe sostenere che tali slogan democratici, pur essendo una parte legittima del Programma di transizione, sono solo di secondaria importanza. È vero che questo può essere stato il caso di alcuni ricchi paesi imperialisti con un’economia stabile e una lunga tradizione democratico-borghese. Ma oggi non ci sono praticamente più paesi di questo tipo! Anche le democrazie borghesi più ricche devono affrontare questioni importanti come il razzismo, la migrazione o la rivalità tra le grandi potenze.

26.         Inoltre, Trotsky sottolineava anche che specifici slogan democratici potevano avere il carattere di richieste transitorie. “La lotta contro la dittatura militare deve inevitabilmente assumere la forma di richieste rivoluzionarie-democratiche transitorie, che portino alla richiesta di un’Assemblea Costituente cinese sulla base di un voto universale diretto, uguale e segreto, per la soluzione dei problemi più importanti che il Paese deve affrontare: l’introduzione della giornata di otto ore, la confisca delle terre e la garanzia dell’indipendenza nazionale della Cina“. [22] Si potrebbe obiettare che una simile richiesta democratica potrebbe essere liquidata come uno slogan rivoluzionario e integrata nel sistema capitalista. È vero che, in condizioni di ascesa economica capitalista e di stabilità politica o di grave sconfitta della classe operaia, tali richieste democratiche possono essere disarmate del loro potenziale rivoluzionario. Tuttavia, questo è vero per quasi tutte le rivendicazioni transitorie. Si pensi ai soviet o ai consigli di fabbrica in Germania nel 1918-19, quando furono prima disarmati politicamente dalla maggioranza socialdemocratica interna e poi ridotti a un organo consultivo della repubblica borghese. Lo stesso accadde con le milizie operaie in Austria dopo la Prima Guerra Mondiale, quando la “Guardia Rossa” guidata da Joseph Frey fu integrata nella “Volkswehr“. La storia ha anche dimostrato che è altrettanto possibile integrare alcuni elementi di controllo operaio nel sistema capitalista (ad esempio, in Italia o in Gran Bretagna negli anni ’70, nelle fabbriche autogestite in Argentina negli anni 2000).

27.         La rilevanza di questa o quella specifica richiesta nazionale e democratica non può essere determinata in astratto. È legata alle caratteristiche concrete e alle contraddizioni interne del regime borghese, nonché alle condizioni specifiche della lotta di classe. Tuttavia, più il sistema capitalista è in crisi, più la classe dominante è costretta ad attaccare i diritti nazionali e democratici delle masse, più questi slogan giocheranno un ruolo importante nella lotta di classe. In ogni caso, i veri marxisti non hanno motivo di negare o minimizzare l’importanza della questione nazionale e democratica nella lotta di classe. “Questi dottrinari (l’ultrasinistra bordighiana in Italia, ndr) si rifiutano di capire che noi realizziamo la metà, i tre quarti o, in certi periodi, anche il 99% dei preparativi per la dittatura (proletaria, ndr) sulla base della democrazia, e nel farlo difendiamo ogni centimetro di posizioni democratiche sotto i nostri piedi“. [23]

28.         Lenin sottolineò che la questione nazionale e democratica e il coinvolgimento delle masse – compresi i settori con pregiudizi reazionari – sono una componente necessaria del processo rivoluzionario nei Paesi imperialisti. Come scrisse nel 1916 in risposta agli economisti imperialisti che negavano l’importanza del ruolo delle lotte nazionali e democratiche: “Immaginare che la rivoluzione sociale sia concepibile senza le rivolte delle piccole nazioni nelle colonie e in Europa, senza gli scoppi rivoluzionari di una parte della piccola borghesia con tutti i suoi pregiudizi, senza un movimento delle masse proletarie e semiproletarie politicamente inconsapevoli contro l’oppressione dei proprietari terrieri, della chiesa e della monarchia, contro l’oppressione nazionale, e così via. – Immaginare tutto questo significa ripudiare la rivoluzione sociale. Quindi, un esercito si schiera in un luogo e dice: “Siamo per il socialismo”, e un altro, in un altro luogo, dice: “Siamo per l’imperialismo”, e questa sarà una rivoluzione sociale! Solo chi ha una visione così ridicolmente pedante può vilipendere la ribellione irlandese definendola un “putsch”. Chi si aspetta una rivoluzione sociale “pura” non vivrà abbastanza per vederla. Parla di rivoluzione senza capire cosa sia la rivoluzione.

La Rivoluzione russa del 1905 fu una rivoluzione democratico-borghese. Consisteva in una serie di battaglie a cui parteciparono tutte le classi, i gruppi e gli elementi scontenti della popolazione. Tra questi, c’erano masse impregnate dei più crudeli pregiudizi, con gli obiettivi di lotta più vaghi e fantasiosi; c’erano piccoli gruppi che accettavano il denaro giapponese, c’erano speculatori e avventurieri, ecc. Ma oggettivamente il movimento di massa stava abbattendo la barriera dello zarismo e spianando la strada alla democrazia; per questo motivo, gli operai coscienti della classe erano in testa.

La rivoluzione socialista in Europa può essere solo un’esplosione di lotta di massa da parte di tutti gli elementi oppressi e scontenti. Inevitabilmente, settori della piccola borghesia e degli operai più arretrati vi prenderanno parte – senza questa partecipazione, la lotta di massa è impossibile, senza di essa nessuna rivoluzione è possibile – e, altrettanto inevitabilmente, porteranno nel movimento i loro pregiudizi, le loro fantasie reazionarie, le loro debolezze ed errori. Ma oggettivamente attaccheranno il capitale e l’avanguardia di classe della rivoluzione, il proletariato avanzato, esprimendo questa verità oggettiva di una lotta di massa variegata e discordante, eterogenea e frammentata verso l’esterno, sarà in grado di unirla e di dirigerla, di conquistare il potere, di impadronirsi delle banche, di espropriare i trust che tutti odiano (anche se per motivi difficili!), e di introdurre altre misure dittatoriali.), e introdurre altre misure dittatoriali che, nella loro totalità, equivarranno al rovesciamento della borghesia e alla vittoria del socialismo, che, tuttavia, non sarà affatto “ripulito” immediatamente dalla feccia piccolo-borghese“. [24]

Alcune controargomentazioni revisioniste

29.         Affrontiamo infine alcune contro-argomentazioni che vengono spesso avanzate dalle distorsioni revisioniste della teoria della rivoluzione permanente di Trotsky. Alcuni sostengono che questa strategia significherebbe che i socialisti potrebbero appoggiare la lotta per le rivendicazioni nazionali e democratiche solo se queste sono direttamente collegate alla lotta per il socialismo e, in caso contrario, non si dovrebbero sostenere queste lotte nazionali e democratiche. Questo, ovviamente, è un vero e proprio controsenso. Normalmente, quasi tutte le lotte della classe operaia e degli oppressi – sia economiche che politiche – non sono legate all’obiettivo finale del socialismo! Ma questo significa che non possiamo sostenere gli interessi immediati dei lavoratori e degli oppressi? Non è forse vero che le classi oppresse imparano innanzitutto nella lotta, non leggendo libri? E non è forse dovere dei rivoluzionari partecipare a queste lotte e aiutare così le masse ad acquisire esperienza e a sviluppare una coscienza di classe socialista?

30.         Un’altra contro-argomentazione è che la teoria della rivoluzione permanente significherebbe che le lotte nazionali e democratiche senza una combinazione con il socialismo sono prive di senso, poiché non potrebbero mai realizzare con successo i loro obiettivi entro i confini del capitalismo. Anche questa è una completa assurdità. In primo luogo, come già detto, i socialisti devono lottare insieme alle masse perché – come sottolineava Marx – “l‘essere determina la coscienza” e senza lotta né i partiti socialisti né il proletariato possono diventare rivoluzionari! In secondo luogo, Trotsky ha parlato di “soluzione completa e genuina dei loro compiti di realizzazione della democrazia e dell’emancipazione nazionale“. Questo non significa che qualsiasi richiesta nazionale o democratica possa essere temporaneamente realizzata! Sarebbe altrettanto sbagliato affermare che un aumento dei salari o il diritto all’aborto o al matrimonio omosessuale sarebbero impossibili da realizzare sotto il capitalismo.

31.         Un’altra distorsione è l’idea che la teoria della rivoluzione permanente sarebbe rilevante solo per i Paesi semicoloniali del Sud globale, ma non per i Paesi imperialisti. Come abbiamo notato in un opuscolo della TCRI su questa questione: “Così, mentre nel XIX secolo la democrazia era ancora soppressa o minacciata dalla nobiltà precapitalista, dalla burocrazia assolutista e dalla borghesia opportunista, oggi è minacciata dal capitale monopolistico imperialista e dai suoi lacchè nei Paesi semicoloniali. Certo, oggi non esistono modi di produzione semi-feudali nei Paesi imperialisti, ma questo non implica affatto che il capitalismo sia diventato “puro”. Siamo di fronte a un capitalismo imperialista decadente e marcio. Tale sistema crea nuove contraddizioni e aggrava quelle già esistenti da tempo. L’accelerazione dell’offensiva reazionaria della borghesia imperialista rende le rivendicazioni immediate e democratiche una parte sempre più importante del programma della rivoluzione permanente nei Paesi imperialisti“. [25] Lo stesso Trotsky ha insistito sulla rilevanza della strategia della rivoluzione permanente anche per i Paesi capitalisti “avanzati”. “Mentre distrugge la democrazia nei vecchi paesi madre del capitale, l’imperialismo impedisce allo stesso tempo l’ascesa della democrazia nei paesi arretrati“. [26]

32.         Molti “marxisti” considerano la lotta per le rivendicazioni nazionali e democratiche non come una lotta di classe, ma come qualcosa di separato e inferiore. Come mostra la citazione precedente, Trotsky rifiutava esplicitamente questa idea economistica. In realtà, i lavoratori entrano nella lotta di classe non solo quando escono dalla fabbrica in tenuta da lavoro, ma anche durante il fine settimana. Gli interessi vitali dei lavoratori e delle loro famiglie non si limitano al lavoro e al salario, ma comprendono anche questioni democratiche (usare la propria lingua madre dove si vuole, sposarsi con chi si vuole, avere il diritto all’aborto, avere il diritto all’autodeterminazione nazionale, ecc.) In altre parole, la lotta di classe è un concetto molto più ampio di quanto gli idioti meccanicisti possano immaginare.

33.         Infine, i revisionisti spesso giustificano il loro rifiuto di sostenere le lotte nazionali e democratiche perché queste sono solitamente guidate da movimenti piccolo-borghesi (ad esempio nazionalisti, islamisti, femministi di sinistra liberale). Certo, è vero che queste lotte sono spesso guidate da queste forze non rivoluzionarie. Ma data la profonda crisi della leadership rivoluzionaria, quasi tutte le lotte di classe sono guidate da forze non rivoluzionarie! Le manifestazioni economiche e gli scioperi guidati da burocrati sindacali corrotti – in vista di una posizione ben retribuita nella leadership capitalista o nel governo – sono in qualche modo superiori alle lotte nazionali guidate da forze piccolo-borghesi? In realtà, una simile contro-argomentazione tradisce la degenerazione aristocratica di molte organizzazioni centriste dei Paesi ricchi, che considerano i burocrati riformisti filo-imperialisti più “proletari” dei leader nazionalisti o islamisti piccolo-borghesi dei Paesi semicoloniali o dei migranti. [27]

34.         Per superare la direzione delle lotte economiche e politiche da parte di forze non rivoluzionarie, i marxisti non devono denunciarle in disparte, ma devono partecipare energicamente a queste lotte. Devono applicare la tattica del fronte unito nelle sue varie forme, a seconda delle circostanze concrete (nei sindacati e nelle organizzazioni popolari, con altri partiti, con le forze militari, il fronte unito antimperialista, ecc). Ciò significa che i rivoluzionari si uniscono alla lotta anche se si svolge sotto una leadership non rivoluzionaria, difendono l’auto-organizzazione delle masse indipendente dai burocrati, criticano la leadership laddove fallisce e avanzano richieste per smascherarla e aiutare le masse a imparare dalla loro esperienza con questi leader. È attraverso questo processo che i marxisti possono costruire una leadership alternativa – un partito rivoluzionario mondiale. È per questo che la TCRI si batte, insieme ad altri autentici rivoluzionari!

[1] V.I. Lenin: Sulla questione della dialettica (1915); in: LCW 38, p.358

[2] V.I. Lenin: Karl Marx. Un breve schizzo biografico con un’esposizione del marxismo (1914); in: LCW 21, p. 53

[3] Si veda a questo proposito, ad esempio, il pamphlet di Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. L’imperialismo e la questione nazionale – una critica a Ted Grant e alla sua scuola (CWI, ISA, IMT), gennaio 2023,

[4] Leon Trotsky: The Permanent Revolution (1929), Pathfinder Press, New York 1969, p. 131.

[5] Si veda a questo proposito, ad esempio, il nostro libro di Michael Pröbsting: Marxism and the United Front Tactic Today, The Struggle for Proletarian Hegemony in the Liberation Movement and the United Front Tactic Today. Sull’applicazione della tattica marxista del fronte unito nei Paesi semicoloniali e imperialisti nel periodo attuale, maggio 2016, (capitolo III),

[6] Su questo tema si veda, ad esempio, il nostro libro di Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuità e cambiamento nel supersfruttamento del mondo semicoloniale da parte del capitale monopolistico. Conseguenze per la teoria marxista dell’imperialismo. Vienna 2013,

[7] Leon Trotsky: La rivoluzione permanente, pag. 255

[8] Leon Trotsky: Storia della rivoluzione russa (1930), Haymarket Books, Chicago 2008, p. 5

[9] Si veda a questo proposito, ad esempio, RCIT: Tesi su agricoltura ed ecologia, settembre 2023,; RCIT: Cambiamento rivoluzionario per porre fine al cambiamento climatico! Solo l’espropriazione delle imprese capitaliste apre la strada alla fine del cambiamento climatico, 20 settembre 2019,

[10] Inviamo i lettori a una pagina speciale del nostro sito web dove sono raccolti tutti i documenti RCIT sulla guerra di Gaza del 2023,

[11] Rimandiamo i lettori a una pagina speciale del nostro sito web dove sono raccolti tutti i documenti RCIT sulla guerra in Ucraina e sul conflitto NATO-Russia:

[12] Rimandiamo i lettori a una pagina speciale del nostro sito web dove sono raccolti tutti i documenti RCIT sulla controrivoluzione COVID,

[13] Sulla rivalità interimperialista si veda, ad esempio, il nostro libro di Michael Pröbsting: Anti-Imperialism in the Age of Great Power Rivalry. I fattori alla base dell’accelerazione della rivalità tra Stati Uniti, Cina, Russia, UE e Giappone. Una critica delle analisi di sinistra e un abbozzo di prospettiva marxista, RCIT Books, Vienna 2019,

[14] Su questo tema si veda, ad esempio, Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in Imperialist Countries Today. La teoria marxista della rivoluzione permanente e la sua rilevanza per le metropoli imperialiste, agosto 2015,

[15] I documenti RCIT sull’intelligenza artificiale sono tutti raccolti in una speciale sottopagina del nostro sito web,

[16] RCIT: La democrazia borghese nell’epoca della decadenza capitalista e la lotta rivoluzionaria per i diritti democratici, settembre 2023,

[17] V.I. Lenin: Prospetto delle lezioni di Hegel sulla storia della filosofia; in: LCW 38, p. 256

[18] V.I. Lenin: Imperialismo e scissione del socialismo; in: LCW Vol. 23, pp.105-106 (corsivo mio).

[19] Leon Trotsky: La rivoluzione permanente, pag. 276

[20] Su questo tema si vedano, ad esempio, diversi articoli sul sito web dei compagni RCIT in Nigeria,

[21] Leon Trotsky: Indipendenza dell’Ucraina e confusioni settarie (luglio 1939), in: Scritti 1939-40, p. 50, online:

[22] Leon Trotsky: La situazione politica in Cina e i compiti dell’opposizione bolscevico-leninista (1929); Trotsky: Scritti 1929. p. 149; si veda anche Leon Trotsky: Problemi della rivoluzione italiana (1930); in: Scritti di Trotsky 1930, p. 224

[23] Leon Trotsky: Osservazioni critiche sulla risoluzione Promoteo sulle richieste democratiche (1931), in: Scritti di Trotsky 1930-31, Pathfinder 1973, p. 135

[24] V.I. Lenin: La discussione sull’autodeterminazione riassunta (1916); in: CW Vol. 22, pp. 355-356

[25] Michael Pröbsting: La lotta per la democrazia nei paesi imperialisti oggi

[26] Leon Trotsky: Il marxismo nel nostro tempo(1939),

[27] Per una discussione sulla questione dell’aristocratismo, si veda, ad esempio, il nostro libro di Michael Pröbsting: Costruire il partito rivoluzionario in teoria e in pratica, (capitolo III, iii),

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